
Rinchen TerdzodTD2435རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མདོར་བསྡུས་པ་འོད་གསལ་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ། ཁྲིད་ཡིག
59-9-1a
༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མདོར་བསྡུས་པ་འོད་གསལ་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ། ཁྲིད་ཡིག
༄། །གདམས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན།
༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མདོར་བསྡུས་པ་འོད་གསལ་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
59-9-1b
ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཞི་སྣང་རིག་པ་རང་གྲོལ་གདོད་མའི་མགོན། ཁྱབ་བདག་བླ་མར་སྣང་བས་བདག་གཞན་གྱི། །འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག །སྒོམ་པས་སྲིད་པ་དབྱིངས་སུ་རུ་ལྡོག་པ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཡང་ཏིག་གི །ཁྲིད་རིམ་འཆད་ལ་སྲུང་མས་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་བཅུད། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག །ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཕྱི་ནང་གསང་སྐོར་ཀུན་གྱི་ཟབ་དོན་ཡང་ཏིག་ཏུ་
59-9-2a
ཕྱུང་པ། ལས་ངན་དག་པའི་ཁྲུས་ཆུ། སྡིག་སྒྲིབ་གཞར་བའི་སྤུ་གྲི། ཐར་ལམ་ཁྲིད་པའི་ལམ་མཁན། བར་དོ་བསྒྲོད་པའི་སྐྱེལ་མ། ཞིང་ཁམས་བལྟ་བའི་མེ་ལོང་། སུས་ཐོབ་འཚེངས་པའི་ནོར་བུ། ཆོས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཏིའི་སྐོར་ལ་ལྟ་བ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྲོག་གི་ཐིགས་པ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སོགས་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཟབ་བཅུད། སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ཁྲིད་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། གདམས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན། གདམས་པ་དངོས་བསྟན་པའོ། །
59-9-2b
དང་པོ་ལ་གསུམ། འཆད་པ་པོ། འཆད་ཡུལ། མཐུན་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། མཁས་ཤིང་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཚད་ཕེབས་དང་། །འདོད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །གསང་སྔགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དང་། ཁྱད་པར་ཡང་། དང་པོར་སྒོམ་འདེབས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིང་པ་སོ་ནམ་མཁན་ལྟ་བུ། བར་དུ་ཉམས་སྐྱོང་བ་ལ་མཁས་པ་རྫི་བོ་ལྟ་བུ། ཐ་མར་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་བསྒྱུར་མཁས་པ་ཚོས་མཁན་ལྟ་བུ། ཐུན་མོང་དུ་གེགས་སེལ་བ་ལ་མཁས་པ་དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལ་གོམས་པ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་འཆད་ཡུལ་ནི། རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །

【现代汉语翻译】
《大圆满扬提黑法金刚屑窍诀引导文·光明入道》
大圆满扬提黑法，引导文。
入诀窍之因缘
《大圆满扬提黑法金刚屑窍诀引导文·光明入道》
那摩 咕噜 萨曼达 巴扎雅 (藏文，梵文天城体：नमः गुरु समन्त भद्राय，梵文罗马拟音：namaḥ guru samanta bhadrāya，汉语字面意思：顶礼 普贤 上师)。
基界本净光明法身，基现觉性自解脱本初怙主。
祈请遍主上师加持，令自他之错觉分别于法界中成佛。
仅闻即能彻底撼动轮回，修持则可将有寂逆转于法界。
祈请光明金刚顶之扬提引导次第，获得护法之应允。
于此，传承三根本上师之心髓，智慧空行母之命血，九乘之顶巅，阿底内外密诀窍之一切甚深精要，
精华提炼，乃为净除恶业之沐浴，割断罪障之利刃，引导解脱道之引路人，度过中阴之摆渡者，照见净土之明镜，无论何人获得皆心满意足之如意宝，具备超胜其他法门之十大功德的大圆满扬提法类，如观法之透彻，普贤心滴，智慧轮续等十五种法类之甚深精要。
摄要而言，即为扬提黑法金刚屑窍诀之殊胜引导次第，分为二：入诀窍之因缘，以及宣讲诀窍之正行。
初者，分三：说法者，所说法，顺缘。
初者，如阿底大圆满法中云：‘智者远离诸俗务，通达法性之真谛，不为欲念所迷惑，是为密咒上师相。’
尤为殊胜者，初修之时，善于播种之人如农夫；中修之时，善于守护之人如牧童；终修之时，善于转化过患为功德之人如染色匠；普遍而言，善于遣除违缘之人如商主精通航海之功德。
二者，所说法者，如《自显》中云：‘具足信心与精进，'

【English Translation】
The Condensed Teaching Manual of Dzogchen Yangti Black Dharma: The Single Golden Seed, Called 'Entering the Path of Clear Light'
Dzogchen Yangti Black Dharma, Teaching Manual.
The Causes and Conditions for Entering the Instructions
The Condensed Teaching Manual of Dzogchen Yangti Black Dharma: The Single Golden Seed, Called 'Entering the Path of Clear Light'
Namo Guru Samanta Bhadraya (藏文，梵文天城体：नमः गुरु समन्त भद्राय，梵文罗马拟音：namaḥ guru samanta bhadrāya，汉语字面意思：Homage to the Guru Samantabhadra).
The ground-essence is primordially pure, the Dharmakaya of clear light; the ground-appearance is awareness, self-liberated, the primordial protector.
Grant the blessings of the Buddhas, so that through the appearance of the all-pervading Lama, the deluded thoughts of myself and others may be awakened in the expanse.
By merely hearing it, samsara is shaken from its depths; by meditating on it, existence is reversed into the expanse.
Grant the permission of the protectors to explain the stages of the clear light, the ultimate essence of Vajra Peak.
Here, the heart-essence of the Lamas of the three lineages, the lifeblood of the wisdom dakinis, the innermost essence of all the profound meanings of the nine vehicles, the Ati inner and outer secret cycles,
Extracted as the essence, it is the bathwater that purifies bad karma, the razor that cuts away sins and obscurations, the guide who leads to the path of liberation, the ferryman who crosses the bardo, the mirror that reflects the pure realms, the wish-fulfilling jewel that satisfies whoever obtains it, the Dzogchen Yangti cycle, which possesses ten qualities that surpass other dharmas, such as the great penetrating view, the Kuntuzangpo life-drop, the Gyud of the Wheel of Wisdom, and so on, about fifteen categories, all of which are the profound essence of the intention.
To summarize, it is the extraordinary teaching manual of the Yangti Black Dharma: The Single Golden Seed, which is presented in two parts: the causes and conditions for entering the instructions, and the actual teaching of the instructions.
The first has three parts: the speaker, the subject matter, and the favorable conditions.
The first, as it is said in the Ati Great Array: 'The wise one is free from activities, has reached the limit of the meaning of reality, and is without delusion in the object of desire, these are the characteristics of the secret mantra Lama.'
In particular, the one who is skilled at establishing meditation at the beginning is like a farmer; the one who is skilled at maintaining experience in the middle is like a shepherd; the one who is skilled at transforming faults into qualities at the end is like a dyer; in general, the one who is skilled at dispelling obstacles is like a captain accustomed to entering the ocean.
The second, the subject matter, as it is said in the Rangshar: 'With the power of faith and great diligence,'

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་མཐུན་རྐྱེན་ནི། སློབ་མ་དེས་བླ་མ་མཉེས་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ལ་གདམས་པའི་ཕུ་ཐག་བཅད། གྲོགས་ཆོས་མཐུན་ལྟ་སྤྱོད་གཅིག་པ་དང་འགྲོགས། ཡོ་བྱད་གཡེང་བས་མི་བྲེལ་བར་གསག །གནས་མཐོ་ཞིང་དྭངས་པའི་དབེན་པ་བརྟེན། དུས་ཀློང་གསལ་ལས། དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་
59-9-3a
དཔྱིད་ཀྱི་དུས། །ཟེར་གཉིས་དུས་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་འོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་དང་ཉམས་སྣང་འཕེལ་བ་ལ་དམིགས་སུ་བསྔགས་པ་རྣམས་སོ།། ༈ །།
༄། །གདམས་པ་དངོས་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ།
གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སྐལ་ལྡན་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་རྫོགས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལས། དེའི་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་སྣང་བར་མཛད་པ་ལ་ཐུགས་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་པར་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱོང་ཞིང་བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ནམ་སྟོད་ནམ་གུང་ཐོ་རངས་ནམ་ལངས་ཁའི་དུས་བཞིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་
59-9-3b
བཟང་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་རིམ་པར་བྱོན་ནས། གསེར་དངུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གྭའུ་རྣམས་རང་བབས་སུ་གཏད་ཅིང་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་བརྙེས་སོ། །དེས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མ་གཅིག་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་དཔེ་དང་བརྡ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ལུགས་ཡིད་དཔྱོད་དང་ཕྲལ་ནས་གསུངས་པ་ནི་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་འཕོ་བར་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། མཚོན་བྱེད་ཤོག་སེར་ཚིག་གི་ཡི་གེ་རིས་སུ་བྲིས་ནས་གཏེར་བདག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཤར་དྭགས་ལ་སྒམ་པོའི་མཚོ་མཎྜལ་ནག་

【现代汉语翻译】
如是说：'智慧广大且无执着，精通咒语且行持密法，无有散乱之心，具足誓言且精进修持。'
第三，顺缘：弟子以诸多令上师欢喜的方式如法依止，并下定决心；与见解和行为一致的道友交往；积攒资粮时不为琐事所扰；依止地势高且清净的寂静处。《空明》中说：'夏末秋初与冬末春初之时，是介绍和增长体验的最佳时机。' 这些都是为了介绍和增长体验而特别赞颂的。
正行分三：一、以历史故事生起定解；二、以灌顶令成熟；三、以窍诀指示修持。
第一，关于以历史故事生起定解。《空明》中说：'为使具缘者生起定解，当讲述传承历史。' 也就是，法身普贤王如来，作为原始圆满的第一位佛陀，在童子宝瓶身的法界中，本来无有增减，于三时中安住于平等性中。从其无碍之力量显现报身，如吉祥金刚萨埵等，不可思议的五部坛城自显现，并以意趣相同的方式宣说，此为意趣传承。
之后，诸佛事业之化身，乌金大士莲花生，在寒林尸陀林中修行并禅定时，于上半夜、半夜、黎明、拂晓四个时段，普贤王如来、金刚持、金刚萨埵、五部坛城次第显现，将以金银珍宝等制成的嘎乌盒自然交付，仅以象征性的表示，便获得了伟大的意趣相同之证悟。之后，乌金莲师在雪域藏地，依靠实例和象征，为益西措嘉空行母讲授了远离分别念的实相。
之后，乌金莲师父尊和母尊为了未来众生的利益，以愿文和灌顶，将象征意义的智慧法主转移。将作为象征的黄纸上的文字书写成图像，交付给伏藏护法空行母，并加以封印，埋藏于夏札达波的冈波措曼达拉黑湖之中。

【English Translation】
As it is said: 'Great wisdom and without attachment, proficient in mantras and practicing secret mantras, without a distracted mind, possessing vows and diligent in practice.'
Third, favorable conditions: The disciple serves the lama properly with many ways to please him, and is determined to follow the instructions. Associate with Dharma friends who have the same view and conduct. Accumulate resources without being distracted by trivial matters. Rely on a high and pure secluded place. The 'Klong Sal' says: 'The time between late summer and early autumn, and the time between late winter and early spring, are the best times to introduce and increase experience.' These are all specially praised for introducing and increasing experience.
The actual instructions are divided into three: first, generating certainty through historical accounts; second, maturing through empowerment; and third, demonstrating practice through pith instructions.
First, regarding generating certainty through historical accounts. The 'Klong Sal' says: 'To generate certainty for the fortunate ones, the history of the lineage should be told.' That is, the Dharmakaya Kuntuzangpo (普贤王如来，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：samantabhadra，汉语字面意思：普贤), as the first Buddha of original perfection, dwells in the Dharmadhatu of the Youthful Vase Body, originally without increase or decrease, in equality throughout the three times. From its unobstructed power, the Sambhogakaya appears, such as glorious Vajrasattva (金刚萨埵，梵文：Vajrasattva，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵), and the inconceivable mandala of the five families self-arises, and is spoken with the same intention, this is the Intent Transmission.
After that, the emanation of the activities of all Buddhas, the great teacher Padmasambhava (莲花生，梵文：Padmasambhava，梵文罗马拟音：padmasambhava，汉语字面意思：莲花生) of Oddiyana, while practicing asceticism and meditating in the great charnel ground of Sitavana, at the four times of the upper night, midnight, dawn, and daybreak, Kuntuzangpo (普贤王如来，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：samantabhadra，汉语字面意思：普贤), Vajradhara (金刚持，梵文：Vajradhara，梵文罗马拟音：vajradhara，汉语字面意思：金刚持), Vajrasattva (金刚萨埵，梵文：Vajrasattva，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵), and the mandalas of the five families appeared in succession, naturally handing over gau boxes made of gold, silver, and various jewels, and attained the great sameness of intention merely through symbolic gestures. After that, in the land of Tibet, the Dakini Yeshe Tsogyal (益西措嘉，梵文：Yeshe Tsogyal，梵文罗马拟音：ye shes mtsho rgyal，汉语字面意思：智慧海王) was taught the reality free from conceptual mind by the master of Orgyen, relying on examples and symbols.
After that, the father and mother of Orgyen sealed it with aspiration prayers and empowerments to transfer the symbolic wisdom Dharma lord for the benefit of future sentient beings. The letters on the yellow paper as symbols were written into images, handed over to the treasure-protecting Dakinis, and sealed, and buried in the black lake of Gampo Tso Mandala in Shar Dak.

--------------------------------------------------------------------------------

པོའི་འགྲམ་བྲག་རུས་སྦལ་ནག་པོར། ཤར་གཏེར་ལེགས་སྨིན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཁའི་ནང་ཚན་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ཉིད། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་འགྲོ་མགོན་དུང་མཚོ་རས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་ལ་བསྟན་པ་ནས་རིམ་བཞིན་ད་ལྟའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཡལ། ཉམས་མྱོང་གི་དྲོད་རྟགས་མ་འགྲིབ་པ་ནི་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་དེ། དེ་ལྟར་
59-9-4a
ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་བརྒྱུད་ནས། །གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ཚད་མ་བྱུང་། །ཅེས་སོ།། ༈ །།
༄། །དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱ་བ།
གཉིས་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནི་དབང་དངོས་དང་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་པར་ལྡན་པ་སྨིན་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བུམ་དབང་ཆེན་མོ་དང་། དབང་གོང་མ་གསུམ་གུད་དུ་སྦས་པ་ཟབ་རྒྱར་གདམས་པ་རྣམས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པ་དང་བཅས་པས་སྨིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ནི་བསྲུང་བྱ་དམིགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་སྟེ། བསྲུང་མཚམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བས་ན། །དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མེད་པ། ཕྱལ་པ། གཅིག་པུ། ལྷུན་གྲུབ་སྟེ་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞིས་ཆིངས་སུ་བཅིངས་ཤིང་འགགས་བསྡམས་པའོ།། ༈ །།
༄། །གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ།
གསུམ་པ་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་དངོས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་
59-9-4b
རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་དངོས་གཞི། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་མཐའ་རྟེན་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས་པ། འདུ་འཛིའི་ཉེས་པ་དང་སྒོམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་དངོས་སོ། །
༈ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་ལའང་གསུམ། ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས་པ།
དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་ལ། །ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་ནས་དོན་མེད་འཁོར་བའི་བྱ་བ་སྤངས་ཏེ་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་པས། འདི་ལྟར་བདག་གིས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ད་ལམ་ལན་གཅིག་ཙམ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་སྟེ། ངོ་བོ་མི་ལུས་གཅ

【现代汉语翻译】
在博伊（地名）的悬崖黑龟（地名）处，它被隐藏在像东方宝藏成熟的珍宝果实一样的宝藏中。化身的掘藏师（掘藏师，treasure revealer） 卓衮·东措·热巴（人名）取出它，并将其展示给有缘的 桑杰·仲松（人名），从那时起，传承至今未断。加持的力量没有消失，经验的温暖迹象没有减弱，这就是口耳相传的个人传承。因此，
《灯显现论》（经名）中说：‘从意旨的象征和口耳相传中，产生了密咒意义的量。’
通过灌顶成熟：
第二，通过灌顶成熟，包括实际的灌顶和誓言。首先，《声随根本续》（经名）中说：‘有戏论和无戏论，以及完全无戏论。灌顶通过四种方式，使有缘者成熟。’因此，瓶灌顶（梵文：kalaśa-abhiṣeka，藏文：བུམ་པའི་དབང་，bum pa'i dbang，汉语字面意思：瓶子的力量）和大灌顶，以及秘密隐藏的上三灌顶，都应以传承上师的传统方式使其成熟。第二，誓言，一般来说，是身语意等的金刚乘（梵文：Vajrayāna，藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་，rdo rje theg pa，汉语字面意思：金刚乘）的共同誓言。特别是，因为这个（法）没有特别需要守护的东西，所以是守护一切的伟大誓言。如经中所说：‘因为超越了一切守护的界限，所以被称为一切誓言的顶峰。’即无有、庸俗、唯一、任运自成，这四个伟大的见地誓言是约束和封闭。
通过口诀展示修行有三部分：使相续成为堪能之器的前行；
第三，展示口诀的实际修行有三部分：使相续成为堪能之器的前行；无漏的智慧
依赖于相续的正行；以及解释四瑜伽（梵文：caturyoga，藏文：རྣལ་འབྱོར་བཞི་，rnal 'byor bzhi，汉语字面意思：四种瑜伽）的修行和解脱方式的后行次第。首先，前行有共同前行和不共前行两种。首先，共同前行也有三种：用出离心来调伏自心；展示执着的过患和修行的利益；以及净化相续的实际次第。
共同前行也有三种：用出离心来调伏自心；
首先，也有四种：如大学者（指 莲花生大师，Padmasambhava）所说：‘然后上师对弟子，首先展示闲暇圆满难得。’因此，首先思维闲暇圆满的难得，从而放弃无意义的轮回之事，追求解脱的意义。因此，我获得了这次难得的闲暇圆满人身，这是非常幸运的，本质是人身。

【English Translation】
At the Black Turtle Cliff in Bo, it was hidden within a treasure trove like the ripened fruit of the Eastern Treasure. The incarnate treasure revealer, Dro Gon Dungtsho Repa, retrieved it and presented it to the fortunate Sangye Drongsong, from which the lineage has continued unbroken to the present. The power of blessing has not diminished, and the warm signs of experience have not waned; this is the personal oral transmission. Therefore,
In the Tantra of the Lamp Manifestation, it says: 'From the symbolic meaning and the oral transmission, the measure of the meaning of mantra arises.'
Maturing through Empowerment:
Second, maturing through empowerment consists of the actual empowerment and the samaya (vow). First, as it says in the Root Tantra of the Sound Transformation: 'With elaboration and without elaboration, and utterly without elaboration. Empowerment, through four aspects, matures those who are fortunate.' Thus, the great vase empowerment and the three higher empowerments, which are secretly hidden, should be matured with the unbroken tradition of the lineage lamas. Second, the samaya, in general, is the common Vajrayana samaya of body, speech, and mind, etc. In particular, since there is nothing specific to be protected here, it is the great samaya of protecting everything. As it says: 'Because it transcends all boundaries of protection, it is said to be the pinnacle of all samayas.' That is, non-existence, vulgarity, uniqueness, and spontaneous accomplishment; these four great samayas of view are the bonds and closures.
Showing the Practice through Instructions has Three Parts: The preliminary of making the continuum a suitable vessel;
Third, showing the actual practice of the instructions has three parts: the preliminary of making the continuum a suitable vessel; the uncontaminated wisdom
the main part of relying on the continuum; and the concluding sequence of explaining the practice of the four yogas and the manner of liberation. First, the preliminary has two types: common and uncommon. First, the common preliminary also has three: taming the mind with renunciation; showing the faults of attachment and the benefits of meditation; and the actual sequence of purifying the continuum.
The common preliminary also has three: taming the mind with renunciation;
First, there are also four: as the great scholar (Padmasambhava) said: 'Then the lama to the disciple, first shows the difficulty of obtaining leisure and endowment.' Therefore, first contemplate the difficulty of obtaining leisure and endowment, thereby abandoning meaningless samsaric activities and pursuing the meaning of liberation. Therefore, I have obtained this rare human body of leisure and endowment this time, which is very fortunate, the essence being a human body.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་གི་སྟེང་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་དགོས་པ། རྒྱུ་དགེ་བའི་ལས་ཚན་པོ་ཆེ་བསགས་དགོས་པ་དང་། རྐྱེན་སྦྱིན་སོགས་དགེ་གྲོགས་རླབས་པོ་ཆེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་དང་། དཔེ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོར། ཇི་ལྟར་མཚོ་དབུས་གཡེངས་པའི་གཉའ་ཤིང་གི །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་སྲིད་བས་ཀྱང་། །མི་ཉིད་རྙེད་དཀར་ལྷ་མིའི་སྟོན་
59-9-5a
པས་གསུངས། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་ལུས་རྙེད་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །གྲངས་ལ་བསམས་ཀྱང་། དུད་འགྲོ་ཁ་འཐོར་བ་དབྱར་དུས་ཀྱི་སྔོ་ཕོན་གཅིག་ལ་གནས་པ་དང་། རང་གིས་མཐོང་བའི་མི་རྣམས་ལ་དཔག་ནའང་སྲིད་མཐའ་ཙམ་པ་དངོས་སུ་མཐོང་། དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་དཀའ་བ་ལས་ཀྱང་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འདྲ། །རྙེད་པ་དོན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང་། ད་རེས་ལམ་སྣ་མ་ཟིན་ན་ཕྱིས་ནས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་དཀའ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་དང་། ཕ་དམ་པས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གླིང་དང་འདྲ། །མདོ་མེད་སྟོང་
59-9-5b
ལོག་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་ནས་ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་སྤང་ཞིང་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཕོ་འགྱུར་གྱིས་མི་རྟག་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚོམས་ལས། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་འཛད་ཅིང་། །བསླང་བའི་ཐ་མ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །འཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་མིའི་ལུས་རྟེན་འདི་སྐྱེས་ཟིན་ནས་འཆི་ངེས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་རེ་ཡོད་དེ། གུ་རུ་པདྨའི་གསུང་ལས། ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །འཆི་བ་དང་ནི་མི་རྟག་བསྒོམ། །དང་པོ་འཆི་བར་ངེས་པ་གསུམ། །སྐྱེས་མཐར་འཆི་བར་འདུག་པ་དང་། །ཕུང་པོ་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་དང་། །ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ནམ་འཆི་

【现代汉语翻译】
为了获得暇满人身，需要具备十八种圆满的条件。需要积累善业的巨大力量，并且依赖于布施等殊胜的善友和特别的发愿连接。例如，全知龙钦巴在《心性休息》中说：‘犹如大海中央漂浮的轭木孔，乌龟颈入其孔亦有可能。’ 获得人身之难，诸天和人类的导师释迦牟尼佛也曾宣说过。无需赘述获得暇满珍宝人身是多么的难得。
从数量上考虑，散落在各处的旁生，如同夏季草地上的草叶一般众多。即使与我们所见到的人相比，也如同世界的边际一样广阔。如果从如此难以获得的人身中获得利益，那将是非常有意义的。正如大学者寂天菩萨所说：‘ पुन: पुनर्न लभ्यते काष्ठछिद्रम् उदम्बरम्। लब्ध्वापि दुर्लभं वस्तु चिन्तामणिरिवाशुभम्॥’ (藏文：ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འདྲ།，梵文天城体：पुनः पुनर्न लभ्यते काष्ठछिद्रम् उदम्बरम्，梵文罗马拟音：punaḥ punar na labhyate kāṣṭhachidram udambaram，汉语字面意思：一次又一次难以获得，如同优昙婆罗花)。获得人身意义重大，如同如意宝珠。’ 因此，依靠这个人身，可以获得暂时的人天安乐，最终可以获得三乘的果位，乃至成佛的果位。如果现在不把握机会，以后就很难获得暇满人身了。正如寂天菩萨所说：‘ इदं हि दुःखलब्धं विश्रामक्षेत्रम् उत्तमम्। यदि चात्र न विश्राम्येत् पुनर् दुःखं भविष्यति॥’ (藏文：དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ།，梵文天城体：इदं हि दुःखलब्धं विश्रामक्षेत्रम् उत्तमम्，梵文罗马拟音：idaṃ hi duḥkhalabdhaṃ viśrāmakshetram uttamam，汉语字面意思：这确实是难以获得的，最好的休息之地)。‘ यदि चात्र न विश्राम्येत् पुनर् दुःखं भविष्यति॥’ (藏文：སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ།，梵文天城体：यदि चात्र न विश्राम्येत् पुनर् दुःखं भविष्यति，梵文罗马拟音：yadi cātra na viśrāmyet punar duḥkhaṃ bhaviṣyati，汉语字面意思：如果在这里不休息，未来将更加痛苦)。‘ यदि चात्र न विश्राम्येत् पुनर् दुःखं भविष्यति॥’ (藏文：གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན།，梵文天城体：यदि चात्र न विश्राम्येत् पुनर् दुःखं भविष्यति，梵文罗马拟音：yadi cātra na viśrāmyet punar duḥkhaṃ bhaviṣyati，汉语字面意思：如果在这里不修习利益)。‘ यदि चात्र न विश्राम्येत् पुनर् दुःखं भविष्यति॥’ (藏文：ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར།，梵文天城体：यदि चात्र न विश्राम्येत् पुनर् दुःखं भविष्यति，梵文罗马拟音：yadi cātra na viśrāmyet punar duḥkhaṃ bhaviṣyati，汉语字面意思：未来又怎么能获得这样的圆满呢)。’ 以及‘依靠人身的船只，可以从痛苦的河流中解脱。这艘船以后很难获得，愚昧的人啊，不要在此时沉睡！’ 帕当巴尊者也说：‘暇满人身如同珍宝岛，不要无意义地空手而归，定日瓦！’ 要牢记这些话的含义。
第二，思维死亡无常，从而断除懈怠和懒惰，精进修法。总的来说，外器世界有成住坏空，内情众生有生老病死，年月时节有迁流变化，一切都是无常的，这就是有为法的特性。如《集论》所说：‘诸有为法，终归坏灭；高者亦堕，合会终离；生者必死。’
具体来说，这个人的身体一旦出生就必定会死亡，而且不知道什么时候会死，死亡是无法避免的。对于这些，每一个都有三个理由。正如莲花生大师所说：‘为了精进修法，应当修习死亡和无常。’ 首先，死亡是必然的，有三个原因：出生最终必然死亡；身体是因缘和合的；日夜不停地流逝。’ 同样，不知道什么时候会死。

【English Translation】
To obtain a leisure and endowed human body, it is necessary to have the eighteen conditions of leisure and endowment. It is necessary to accumulate the great power of virtuous deeds, and to rely on excellent virtuous friends such as generosity and special connections of aspiration prayers. For example, Omniscient Longchenpa said in 'Mind at Rest': 'Just as the yoke hole floating in the middle of the ocean, it is also possible for a turtle's neck to enter that hole.' The difficulty of obtaining a human body has also been proclaimed by Shakyamuni Buddha, the teacher of gods and humans. There is no need to elaborate on how difficult it is to obtain a leisure and endowed precious human body.
Considering the numbers, the scattered animals are as numerous as the blades of grass on a summer meadow. Even compared to the people we see, they are as vast as the edge of the world. If we can benefit from such a difficult to obtain human body, it will be very meaningful. As the great scholar Shantideva said: 'Just as it is difficult to find a udumbara flower, it is difficult to obtain again and again. Having obtained it, it is a rare and auspicious object like a wish-fulfilling jewel.' Therefore, relying on this human body, one can obtain temporary human and divine happiness, and ultimately obtain the fruits of the three vehicles, even the state of Buddhahood. If we do not seize the opportunity now, it will be difficult to obtain a leisure and endowed human body in the future. As Shantideva said: 'This leisure is very difficult to obtain, it is an excellent place of rest. If one does not rest here, there will be suffering again.' And 'Relying on the boat of the human body, one can be liberated from the great river of suffering. This boat is difficult to obtain in the future, foolish ones, do not sleep at this time!' Padampa Sangye also said: 'The leisure and endowed human body is like a precious island, do not return empty-handed, Dingriwa!' Remember the meaning of these words.
Second, contemplate death and impermanence, thereby abandoning laziness and sloth, and diligently practice the Dharma. In general, the external world has formation, abiding, destruction, and emptiness; sentient beings have birth, old age, sickness, and death; and the years, months, days, and seasons have changes and impermanence. This is the characteristic of conditioned phenomena. As the 'Compendium of Topics' says: 'All that is accumulated will eventually be exhausted; what is raised will eventually fall; meeting will eventually lead to separation; and living will eventually lead to death.'
Specifically, this human body, once born, is destined to die, and it is not known when it will die. Death is inevitable. For each of these, there are three reasons. As Guru Padmasambhava said: 'In order to diligently practice the Dharma, one should contemplate death and impermanence.' First, death is certain, for three reasons: birth ultimately leads to death; the body is a composite of causes and conditions; and it passes without stopping day and night.' Similarly, it is not known when one will die.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆ་མེད་གསུམ། །ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། །འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བས་སོ། །འཆི་ཚེ་ཅིས་ཀྱང་
59-9-6a
མི་སྟོངས་གསུམ། །བྱམས་པ་གཉེན་གྱིས་མི་སྟོངས་དང་། །བསགས་པའི་ནོར་གྱིས་མི་སྟོངས་དང་། །དཔའ་འཛངས་བབས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་ནས་མི་འཇིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ཀས་ཆོག་མོད། ཁམས་གསུམ་ན་སྐྱེས་པ་མཐའ་དག་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་ཏེ། མདོ་ལས། བྱུང་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱིས་ལུས་འདི་བཏང་ནས་འགྲོ་བ་དང་། །དེ་ཀུན་འཇིག་པར་མཁས་པས་རྟོགས་བགྱི་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔར་བསྐལ་པ་ཆགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་མཆོག་དམན་བར་མའི་འགྲོ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་འདས་ཏེ་མ་ཤི་བར་ལུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ད་ལྟའི་འདི་ཀུན་ཀྱང་ལོ་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་མིང་སྟོང་པ་རེ་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་འགྲོ་སྟེ། རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་འཆི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་འམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་དང་འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་ནད་མཚོན་དུག་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་འཚོ་ཐབས་སུ་བརྟེན་པའི་ཟས་སྨན་ཡང་ལོག་པར་གྱུར་ཏེ་འཆི་རྐྱེན་བྱེད། མདོར་ན་གཟའ་གདོང་ཐུག་ལྟ་བུས་ད་ལྟ་རང་མི་འཆི་བའི་ངེས་པ་
59-9-6b
མེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཟིན་ནམ་ཞེས། །འཆི་བདག་སྡོད་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། །གང་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་རྟུན་ལ་གྱིས། །ཞེས་དང་། དམ་པས། ཡེངས་པའི་བར་ལ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་འཛིན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས། ད་ལྟར་ཤི་ཡང་འཇིགས་རྒྱུ་རང་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་ལས་འབྲས་མ་བསམ་པས་ལན་ཏེ། ལས་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བྱ་བ་སྤངས་ཏེ་ཐར་པ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་དགོས། འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་གྲུབ་པ་ཙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་མི་སོགས་འཁོར་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་
59-9-7a
མཐར་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་སྟེང་དུ་ངན་སོང་གསུམ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་མནར་བ་

【现代汉语翻译】
三无常：寿命无常，身体无实，死亡的因缘众多。
三不舍：慈爱亲友不能舍弃，积攒的财富不能舍弃，英雄气概不能舍弃。如是说。总之，这珍贵的人身若能获得一次便永不坏灭，那倒也足够了。然而，三界中的一切有情都无法逃脱死亡。经中说：‘无论过去、现在、未来，所有的一切众生，都将舍弃此身而去。智者应了知这一切终将坏灭。’如是说。从往昔劫初至今，无论高低贵贱的众生，都已逝去，没有一个能存活至今。如今的我们，也将在几年之内，留下空名而去，无一例外。如马鸣菩萨所说：‘地上或天界，出生而不死者，你曾见过吗？听过吗？还是心存疑惑？’如是说。死亡的因缘，如疾病、刀兵、毒药等，极其众多，而赖以生存的食物和药物，也可能因误用而成为死亡的因缘。总之，如同遭遇罗睺星的冲撞一般，现在也无法确定自己不会立刻死去。如经中所说：‘你完成该做的事了吗？死主不会停下来等你。任何需要修持的殊胜佛法，今天就要立刻开始。’如是说。大德也说：‘在放逸的瞬间，死主恶魔就会抓住你。现在就开始修持吧，定日巴！’如是说。如果认为现在死了也没什么可怕的，那就是因为没有思考业果。因为业果不会虚耗，会导致轮回六道。如《教诫国王经》中说：‘时日流逝，国王终将离世，享用、亲友、眷属皆不能随行。无论众生身在何处，去往何方，业力都如影随形。’如是说。
第三，思维轮回的痛苦，从而舍弃世间俗事，一心追求解脱。无论投生于轮回中的高低何处，都如同火的本性离不开热一样，其本质都是痛苦。从近取蕴（五蕴，色受想行识）形成的那一刻起，就注定了是痛苦的本性，这是行苦（འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ།）。诸如天人等的轮回安乐，最终都将无常变异，这是变苦（འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ།）。在普遍存在的行苦之上，还有三恶道等巨大痛苦的折磨。

【English Translation】
The three uncertainties: the uncertainty of life, the insubstantiality of the body, and the multitude of causes of death.
The three things that cannot be abandoned: loving kindness towards relatives and friends cannot be abandoned, accumulated wealth cannot be abandoned, and heroic courage cannot be abandoned. Thus it is said. In short, if this precious human body could be obtained once and never perish, that would be enough. However, all beings in the three realms cannot escape death. As the sutra says: 'All that have come and will come, all will abandon this body and depart. The wise should realize that all of them will perish.' Thus it is said. From the beginning of the kalpa in the past until now, so many beings, high and low, have passed away, and not one has remained alive. All of us now will also leave behind an empty name in a few years, without exception. As Ashvaghosha said: 'On earth or in heaven, have you ever seen anyone born who does not die? Have you heard of it? Or do you have doubts?' Thus it is said. The causes of death, such as disease, weapons, and poison, are extremely numerous, and even the food and medicine that we rely on for survival can become causes of death if misused. In short, just like encountering the collision of Rahu, there is no certainty that we will not die right now. As the sutra says: 'Have you finished what you need to do? The Lord of Death will not wait for you. Whatever noble Dharma you need to practice, start it today.' Thus it is said. The great master also said: 'In a moment of carelessness, the Lord of Death, the demon, will seize you. Practice now, Dingriwa!' Thus it is said. If you think that there is nothing to fear even if you die now, it is because you have not thought about the consequences of karma. Because the consequences of karma are not wasted, they will lead to rebirth in the six realms. As the Sutra Admonishing the King says: 'As time passes, the king will depart, and enjoyment, friends, and relatives will not follow. Wherever beings are, wherever they go, karma follows like a shadow.' Thus it is.
Third, contemplate the suffering of samsara, and then abandon worldly affairs and seek only liberation. No matter where one is born in the high or low realms of samsara, just as the nature of fire cannot be separated from heat, its essence is only suffering. From the moment this appropriated aggregate (the five aggregates: form, feeling, perception, mental formations, and consciousness) is formed, it is destined to be the nature of suffering, which is the suffering of conditioning (འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ།). All the happiness of samsara, such as that of gods and humans, will eventually be impermanent and change, which is the suffering of change (འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ།). On top of the universally present suffering of conditioning, there is also the torment of great suffering in the three lower realms, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་པས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ཨེ་མ་བརྟག་དཀའ་འཁོར་བའི་ཕ་མཐའ་ཡས། །སྲིད་ལམ་དུབ་པ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བ་འགའ་མེད་དེ། །མི་དགེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མི་བཟད་པ། །རང་ཉིད་སྣང་ལོག་རྨི་ལམ་ནད་བཞིན་དུ། །འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ནི། །མེད་སྣང་འཁྲུལ་པས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་པས། འཁོར་བའི་གནས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན། མེའི་ཁང་པ་ལྟ་བུ། གཅན་གཟན་དང་མི་རྒོད་ཀྱི་ཁྲོད་ལྟ་བུ། རྒྱལ་པོའི་བཙོན་ར་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ནང་གཅན་གཟན་མི་རྒོད་ཁྲོད། །རྒྱལ་པོའི་བཙོན་རར་ཆུད་པའི་འགྲོ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་སྔ་ཕྱི་བརྒྱུད་མས་མནར་བཞིན་དུ། །ད་དུང་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་སྐྱོ་བ་འཕེལ། །ཞེས་གསུངས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་
59-9-7b
ཀྱང་། འཁོར་བ་དེ་ལྟར་ལགས་པས་ལྷ་མི་དང་། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་དག་ཏུ། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ལགས་སྐྱེ་བ་ནི། །གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་གྱུར་ལགས་མཁྱེན་མཛོད། །ཅེས་དང་། དམ་པས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །འདི་ལ་གད་མོ་མི་འོང་དིང་རི་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་མེ་སྟག་ཙམ་ཞིག་ཕོག་ཀྱང་མི་བཟོད་ཅིང་། དགུན་ནངས་གཅིག་གི་གྲང་བ་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད། ཞག་གཅིག་ཙམ་གྱི་ལྟོགས་ཀྱང་མི་བཟོད་ན། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་མི་བཟོད་ན། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཇི་ལྟར་བཟོད། །དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མི་སྐྱོ་བར། །བདག་སྙིང་ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་ཆེན་པོ་འམ། །རྡོ་ཡི་ཁམས་བཞིན་སེམས་པ་མེད་པར་མངོན། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་སྙིང་ནས་དྲན་པས་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་ནས་མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་ཏེ་ཆོས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་དགོས། དེའང་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། འཇིག་རྟེན་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ། ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་
59-9-8a
བ། །ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་དང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེའང་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ། ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ལས་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའང་རྣམ་པར་གནག་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི། མཛོད་ལས། དེ་ལས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ན

【现代汉语翻译】
被痛苦的痛苦所折磨，无论在三界六道中的何处出生，其本质都是痛苦，正如所有经续论典中所说的那样。全知者龙钦巴（Longchenpa）总结道：‘唉玛！轮回的尽头难以测度，在轮回道路上疲惫不堪的众生的痛苦，无论在哪里出生都没有丝毫安乐，由恶业所产生的令人难以忍受的果报，如同自己颠倒的显现、梦境和疾病一样，六道众生各自体验的本质，因虚妄的显现而产生无法估量的痛苦。’因此，轮回的处境本质上就是巨大的痛苦，如同火宅，如同猛兽和野人之中，如同国王的监狱。正如他所说：‘如同陷入火中、猛兽、野人之中，以及国王的监狱中的众生一样，被前后相续的痛苦所折磨，至今没有解脱的机会，徒增悲伤。’龙树（Nagarjuna）也说：‘轮回就是这样，无论是天人还是地狱众生、饿鬼、畜生，都不是好的转生，要知道转生是众多危害的容器。’圣者说：‘如果忆念轮回的过患，内心会感到恐惧，对此不会有任何欢笑，定日巴（Dingriwa）。’
因此，我们现在即使身体被火星烫一下也无法忍受，冬日清晨的寒冷也无法忍受，仅仅一天的饥饿也无法忍受，那么期望能够忍受六道的痛苦是没有意义的。全知者龙钦巴说：‘现在些许的痛苦都无法忍受，又怎能忍受轮回中无法忍受的痛苦呢？即使这样说了，也丝毫不会感到厌倦，我的心要么是铁铸的，要么如同石头一般没有感觉。’等等，从内心深处忆念这些，应强烈生起厌离心和出离心。第四，通过思考业果，断除一切恶行，一心一意地努力修行佛法。正如《悲悯莲花经》所说：‘世界是由业所造，由业所化现。众生是由业所造，从业的因缘中产生，由业所区分。’因此，轮回、涅槃、安乐、痛苦都是由业所产生。而业的根本是无明，其本质是被能取所取二元对立的分别念所产生的善业和恶业，由此产生安乐和痛苦的果报。其中，完全黑暗的恶业，即十不善业，正如《俱舍论》中所说：‘从那（十不善业）中，简略地归纳……’

【English Translation】
Tormented by the suffering of suffering, wherever one is born in the three realms and six paths, its nature is only suffering, as stated in all sutras, tantras, and treatises. The omniscient Longchenpa summarized: 'Ema! The end of samsara is difficult to fathom, the suffering of beings exhausted on the path of samsara, wherever they are born, there is no happiness at all, the unbearable result produced by non-virtue, like one's own inverted appearance, dreams, and diseases, the nature of experiencing each of the six paths, due to illusory appearances, there is immeasurable suffering.' Therefore, this state of samsara is essentially great suffering, like a house on fire, like being among wild beasts and savages, like a king's prison. As he said: 'Like beings trapped in fire, wild beasts, savages, and a king's prison, tormented by successive sufferings, there is still no opportunity for liberation, increasing sorrow.' Nagarjuna also said: 'Samsara is like that, whether gods or humans, or hell beings, hungry ghosts, or animals, it is not a good rebirth, know that rebirth is a container of many harms.' The saint said: 'If you remember the faults of samsara, your heart will be filled with fear, there will be no laughter about this, Dingriwa.'
Therefore, we now cannot bear even a spark of fire touching our bodies, nor can we bear the cold of a winter morning, nor can we bear even a day of hunger, then expecting to be able to bear the suffering of the six paths is meaningless. The omniscient Longchenpa said: 'Now even a little suffering is unbearable, how can one bear the unbearable suffering of samsara? Even if it is said like this, there is no weariness at all, my heart is either made of iron, or like a stone without feeling.' Etc., remembering these from the depths of our hearts, we should generate strong renunciation and aversion. Fourth, by contemplating the law of cause and effect, we must abandon all non-virtuous deeds and strive single-mindedly to practice the Dharma. As the 'Compassionate White Lotus Sutra' says: 'The world is made by karma, transformed by karma. Sentient beings are made by karma, arise from the cause of karma, and are distinguished by karma.' Thus, samsara, nirvana, happiness, and suffering are all produced by karma. The root of karma is ignorance, its essence is the virtuous and non-virtuous actions generated by the dualistic thoughts of grasping and being grasped, from which the results of happiness and suffering arise. Among them, the completely dark non-virtuous actions, namely the ten non-virtuous actions, as stated in the 'Abhidharmakosha': 'From that (ten non-virtuous actions), briefly summarized...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་རིགས་པར། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་པས། སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་པར་ལེན། མི་ཚངས་སྤྱོད། རྫུན། ཕྲ་མ། ངག་འཁྱལ། ཚིག་རྩུབ། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་དགེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་དགེ་བས་ཟིན་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ལྷ་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་མི་དགེ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྤྱད་པས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་། ཡང་ནོར་རམ་བཀོལ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་བསྐྱབ་པ་ལྟ་བུ་བསམ་པ་གནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མ་དང་། སྲོག་བསྐྱབ་ཕྱིར་རྫུན་སྨྲ་བས་བདེ་འབྲས་བསྐྱེད་ཅིང་། སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཁམས་
59-9-8b
གོང་མར་སྐྱེ་བར་བྱེད། མདོར་ན་ལས་ཆེ་ཆུང་གང་སྤྱད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུད་འཛའ་མི་སྲིད་དེ། མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབས་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དགེ་བའི་ལས་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཆུང་བ་ལས། དགེ་བ་ཡིས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསལ་བར་སྟོན། །ཞེས་དང་། དེས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ས་བོན་ཚ་བ་རྣམས་ལས་ནི། །འབྲས་བུ་ཚ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ས་བོན་མངར་བ་རྣམས་ལས་ནི། །འབྲས་བུ་མངར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དཔེ་ཟླ་བྱས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ཚ་བ་དང་། །དཀར་པོའི་རྣམ་སྨིན་མངར་བ་ཡང་། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་གསུངས་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། སྡིག་པ་ཆུང་ངུར་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་ཆེན་དང་། །ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། ཁོང་པར་
59-9-9a
སོང་བའི་དུག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དགེ་བ་ཆུང་ངུར་བྱས་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་ཆེན་འདྲེན། །དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །འབྲུ་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་སྨིན་པ་བཞིན། །ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ཡང་། །མི་གནོད་སྙམ་དུ་བརྙས་མི་བྱ། །མེ་སྟག་ཆུང་ངུ་དག་གིས་ཀྱང་། །རྩྭ་ཕུང་རི་ཙམ་བསྲེག་པར་འགྱུར། །དགེ་བ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ཡང་། །མི་ཕན་སྙམ་དུ་བརྙས་མི་བྱ། །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་གསོག་པ་ཡིས། །སྣོད་ཆེན་རི

【现代汉语翻译】
那么，关于善与非善的行为，已经阐述了十种业的道路。也就是说，杀生、不予取、邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语、贪婪、害人之心、邪见这十种为非善业，而与此相反的则是清净的善业。其中，以善的意乐和行为所摄持的善业，根据大小中的不同程度，会带来天人、非天、人类的果报。同样，行持大中小三种非善业，会导致堕入地狱、饿鬼、畜生这三恶道。此外，为了财富或利用而救护生命，这种意乐是恶的，行为是善的业，会导致苦乐交织的果报。为了救护生命而说谎，会产生安乐的果报。修习等持的禅定，这种不动的业，会导致转生到更高的界。总之，无论行持大小何种业，其果报都不会落空。如《百业经》所说：‘有情诸业，纵经百劫，亦不散失，因缘会遇时，果报还自受。’行持善业会体验安乐的果报，行持恶业会体验痛苦的果报。如《念住经》小品所说：‘善业得安乐，恶业生痛苦，如是善与非善，业之果报明示现。’以及《胜思童子经》所说：‘从苦种子生苦果，从甜种子生甜果，智者应知此譬喻，恶业苦报白业乐。’此外，经中说即使是微小的恶业，也会体验到巨大的痛苦果报。如《法句经》所说：‘莫轻小罪作，来世大怖畏，如吞毒入腹，渐增至死伤。’同样，即使是微小的善业，也会带来巨大的福德果报。如该经所说：‘莫轻小福作，来世引大乐，如 зерно 渐增，后必得丰收。’此外，《律藏》中说：‘莫轻小罪，谓无害故，星星之火，能焚草山。莫轻小善，谓无益故，点滴之水，能满大器。’
那么，关于善与非善的行为，已经阐述了十种业的道路。也就是说，杀生、不予取、邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语、贪婪、害人之心、邪见这十种为非善业，而与此相反的则是清净的善业。其中，以善的意乐和行为所摄持的善业，根据大小中的不同程度，会带来天人、非天、人类的果报。同样，行持大中小三种非善业，会导致堕入地狱、饿鬼、畜生这三恶道。此外，为了财富或利用而救护生命，这种意乐是恶的，行为是善的业，会导致苦乐交织的果报。为了救护生命而说谎，会产生安乐的果报。修习等持的禅定，这种不动的业，会导致转生到更高的界。总之，无论行持大小何种业，其果报都不会落空。如《百业经》所说：‘有情诸业，纵经百劫，亦不散失，因缘会遇时，果报还自受。’行持善业会体验安乐的果报，行持恶业会体验痛苦的果报。如《念住经》小品所说：‘善业得安乐，恶业生痛苦，如是善与非善，业之果报明示现。’以及《胜思童子经》所说：‘从苦种子生苦果，从甜种子生甜果，智者应知此譬喻，恶业苦报白业乐。’此外，经中说即使是微小的恶业，也会体验到巨大的痛苦果报。如《法句经》所说：‘莫轻小罪作，来世大怖畏，如吞毒入腹，渐增至死伤。’同样，即使是微小的善业，也会带来巨大的福德果报。如该经所说：‘莫轻小福作，来世引大乐，如 зерно 渐增，后必得丰收。’此外，《律藏》中说：‘莫轻小罪，谓无害故，星星之火，能焚草山。莫轻小善，谓无益故，点滴之水，能满大器。’

【English Translation】
Thus, regarding virtuous and non-virtuous actions, the ten paths of action have been explained. That is, killing, stealing, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, covetousness, harmful intent, and wrong view are the ten non-virtuous actions, while the opposite of these are pure virtuous actions. Among these, virtuous actions that are motivated by and accompanied by virtuous intention and action, according to their degree of magnitude—great, medium, or small—will bring about the results of gods, demigods, and humans. Similarly, engaging in great, medium, or small non-virtuous actions will lead to rebirth in the three lower realms of hell beings, hungry ghosts, and animals. Furthermore, saving a life for the sake of wealth or exploitation—an action that is motivated by a negative intention but is a virtuous deed—will result in a mixed experience of happiness and suffering. Telling a lie to save a life will generate a result of happiness. Meditating on the samadhi of equanimity, an unwavering action, will lead to rebirth in higher realms. In short, no matter what kind of action, great or small, is performed, its result will not be in vain. As stated in the Sutra of One Hundred Karmas: 'The actions of sentient beings, even after hundreds of eons, will not be lost. When the conditions come together, the results will be experienced.' Experiencing happiness is the result of virtuous actions, and experiencing suffering is the result of sinful actions. As stated in the shorter Mindfulness Sutra: 'Virtuous actions bring happiness, non-virtuous actions bring suffering. Thus, the results of virtuous and non-virtuous actions are clearly shown.' And as stated in the Sutra Requested by Deshpé: 'From bitter seeds, bitter fruits will grow; from sweet seeds, sweet fruits will grow. The wise should understand this analogy: the ripening of sinful actions is bitter, and the ripening of white actions is sweet.' Furthermore, it is said that even a small non-virtuous action will result in the experience of great suffering. As stated in the Collection of Intentional Sayings: 'Do not commit even a small sin, for it brings great fear in the next world, and causes great ruin, like poison that has entered the stomach.' Similarly, even a small virtuous action will bring about a great result of merit. As stated in the same text: 'Do not commit even a small act of merit, for it leads to great happiness in the next world, and accomplishes great purposes, like grains that ripen in abundance.' Furthermore, the Vinaya Sutra states: 'Do not despise even small sins, thinking they are harmless, for even a small spark can burn a mountain of grass. Do not despise even small virtues, thinking they are useless, for by accumulating drops of water, a large vessel can be filled.'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གྱིས་གང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཅིང་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཕྲ་ས་ནས་འབད་དགོས་སོ།། །།
༈ གཉིས་པ་འདུ་འཛིའི་ཉེས་པ་དང་སྒོམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ།
(གཉིས་པ་)འདུ་འཛིའི་ཉེས་པ་དང་སྒོམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་སྤང་དགོས་པར་གསུང་ལ། འདུ་འཛིའི་མཚན་ཉིད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དོན་མེད་པའི་བྱ་བཞག་ལ་གཡེང་བའོ། །འདུ་འཛིའི་རྒྱུ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །འདུ་འཛིའི་ཉེས་པ་སྤྱིར་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྐུལ་བའི་མདོ་ལས་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་གསུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་བུ་སྨད། ཟས་ནོར། གཉེན་འདུན་འཁོར་གཡོག །རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་པ་སོ་སོར་ཉེས་པ་མང་ཞིང་། འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས་དོན་མེད་པར་བསམ་ནས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ངལ་
59-9-9b
གསོ་ལས། བསམ་གཏན་འདོད་པས་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་སྤང་། །ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་འདྲ་ཞིང་། །གློག་ལྟར་མི་བརྟན་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་ཁང་བཟང་འདྲ། །ནམ་ཡང་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་དེ་སྤོངས་ལ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཞི་བའི་ནགས་འདབས་བརྟེན། །ཅེས་སོ། །འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ནི་དགོན་པར་གཅིག་པུར་གནས་པའོ། །དབེན་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མི་འཕེལ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས། ཟས་དང་སྐོམ་དང་དེ་བཞིན་གོས་རྣམས་དང་། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འདོད་བྱེད་ཅིང་། །འདུས་བྱས་ངན་པས་ཡིད་དབྱུང་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་དགོན་པའི་གནས་དེར་གོམ་བདུན་བོར། །འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་འཕགས། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་རྟག་ཏུ་ཡིད་དབྱུང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཅི་ལའང་འདོད་པ་མེད། 
59-9-10a
ཟག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་ལ་དགའ་སྤོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་དབེན་ཞིང་ནགས་ཁྲོད་བརྟེན་པར་གྱིས། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་བྱོས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དབེན་པར་གནས་ནས་སྒོམ་དགོས་ཏེ་མ་བསྒོམ་པའི་སྐྱོན་ནི། ཐོས་པས་དོན་སྤྱི་གོ་ཡང་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན། སྤང་བྱ་སྤངས་ཤིང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། བང་མཛོད་ལས

【现代汉语翻译】
如是说，应当深信业果，从细微处努力取舍善恶。
第二，阐述喧嚣的过患与禅修的利益。
（第二）阐述喧嚣的过患与禅修的利益：为了修持正道，必须舍弃喧嚣散乱。喧嚣的定义是身语意三门散乱于无意义的事务。喧嚣的根源是对自我和属于我的事物产生贪执。喧嚣的过患，总的来说，《发起殊胜意乐经》中宣说了二十种。具体而言，贪恋子女、饮食财物、亲友眷属、名闻利养等各有诸多过患。贪恋和执着于世间欲乐，都是魔业，应视为无意义而舍弃。如《心性休息》所说：‘以禅定之欲，舍弃散乱喧嚣，世间之乐如秋云，如电般无常变动，受用如幻楼，永不可靠当舍弃，迅速依止寂静林。’
远离这些喧嚣散乱，即是寂静的特征，其根源是独自住在寂静处。住在寂静处的功德不可思议，能成为对诸佛最上的供养，能厌离轮回，能远离世间八法，能使烦恼不增长，能使三摩地在相续中生起。如《月灯经》所说：‘饮食及衣服，以及花香鬘，以此供养人中胜，不能成供养。何人欲求胜菩提，厌离恶趣诸有情，为利他故舍七步，此较前者福尤胜。’
‘如是恒常厌离有为法，如是世间何欲亦无有，诸漏亦不增长，’
‘远离村落及城市，恒常依止寂静处，如犀牛角般常独处，不久获得胜三摩地。’等等，经中多有阐述。住在寂静处后必须禅修，不禅修的过患是：即使听闻通达了总义，若不以禅修加以实践，则不能断除应断之物，也不能成办应成之事业。如《宝藏论》所说：

【English Translation】
Thus, one should have deep faith in the law of cause and effect, and strive to adopt virtue and abandon evil from the subtlest aspects.
Second, explaining the faults of busyness and the benefits of meditation.
(Second) Explaining the faults of busyness and the benefits of meditation: In order to practice the path, it is said that one must abandon the distractions of busyness. The definition of busyness is the scattering of body, speech, and mind on meaningless activities. The cause of busyness is attachment to self and what belongs to self. The faults of busyness, in general, are twenty categories mentioned in the Sutra on Generating Superior Intention. In particular, attachment to children, food, wealth, relatives, attendants, and gain and honor each has many faults. Since all attachment and clinging to desirable objects is the work of demons, one should abandon them thinking they are meaningless. As it says in Mind at Rest:
'With the desire for contemplation, abandon distractions and busyness. The joy of objects is like an autumn cloud, like lightning, unstable and of a moving nature. Enjoyment is like an impermanent illusory palace. Never trust it, abandon it. Quickly rely on the peaceful forest edge.'
Being separated from those distractions of busyness is the characteristic of solitude, and its cause is staying alone in a solitary place. The benefits of staying in solitude are inconceivable, becoming the supreme offering to the Buddhas, causing disillusionment with samsara, being separated from the eight worldly concerns, not increasing afflictions, and generating samadhi in the mindstream. As it says in the Sutra of the Moon Lamp:
'Offering food, drink, and clothing, as well as flowers, incense, and garlands, to the supreme leader will not become an offering. Whoever desires perfect enlightenment, and turns away from the evil of conditioned existence, for the sake of sentient beings, abandons seven steps in a solitary place. This is more excellent and superior in merit than that.'
'Likewise, one will always be disillusioned with conditioned existence. Likewise, one will have no desire for anything in the world. The outflows will not increase.'
'Abandon delight in villages and cities, and always rely on solitude and the forest thicket. Always practice non-duality like a rhinoceros. Before long, you will attain the supreme samadhi.' And so on, there are endless occurrences. One must meditate after staying in solitude, and the fault of not meditating is that even if one understands the general meaning through hearing, if one does not take it into practice through meditation, one will not be able to abandon what should be abandoned, nor will one be able to accomplish what should be accomplished. As it says in the Treasury:

--------------------------------------------------------------------------------

། ཅི་ཙམ་ཟབ་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱང་། །དོན་དང་མཐུན་པར་དེ་མི་འགྱུར། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་ལྡན། །ཞེས་པས། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་སྐོམ་གྲིར་ཤི་བའམ། མི་ལ་ཟས་བྱིན་ཀྱང་རང་ལྟོགས་ནས་ཤི་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། དཔེར་ན་རྐྱལ་མཁན་ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་བ་བཞིན། །རྐྱལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སེམས་ལ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །མ་རྐྱལ་བར་དུ་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བས། །ཤེས་ནས་མ་བསྒོམ་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོགས་དཔེ་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གང་གིས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཉན་པ་འམ། ཀློག་པའམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱེད་
59-9-10b
པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་བས། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། གང་གིས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཉན་པ་བས། གང་གི་སེ་གོལ་གཏོགས་ཙམ་ཞིག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གདམས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། ཐང་ཅིག་བསམ་གཏན་ཐུན་ཞུགས་ན། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་མི་རྣམས་ལ། །སྲོག་སྦྱིན་པ་བས་འདི་དོན་ཆེ། །ཞེས་དང་། གཙུག་ཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། བསྐལ་པ་མང་པོའི་བར་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་བས་ནི། ཉིན་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་སྐྱེ་འཆིའི་ལམ་དང་རིང་དུ་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་འདུས་པ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཇོ་བོ་རྗེས། གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཞག་སེམས་བརྟན་ན། །ལུས་ངག་དགེ་ལས་བརྩམ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཉམ་བཞག་ལ་སེམས་བརྟན་པོར་
59-9-11a
གྱུར་ན་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བའང་གསུངས་སོ།། །།
༈ གསུམ་པ་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་དངོས།
གསུམ་པ་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ལྔ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལམ་ལོག་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་སྐྱབས་འགྲོ། ཅི་བྱས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་སེམས་བསྐྱེད། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། སྣོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། བཅུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་གང་ལ་འགྲོ་ན་ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ། གསང་བ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལའོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་འགྲོ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་རང་གཞན་སེམས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་སླ

【现代汉语翻译】
即使言辞多么深刻，如果与实际不符，也不会改变什么。通过禅修，才能使佛法的真谛与实际相符。就像在浩瀚的江河边渴死，或者给别人食物自己却饿死一样。《大方广佛华严经》中说：‘譬如善泳者，为水所漂溺，虽有游泳之知识，不游终不得解脱，知而不修亦如是。’等等，用了很多譬喻来说明。禅修的功德是：无论用多少劫的时间去听闻、阅读、行善等，都不如片刻的禅定功德大。《显扬圣教论》中说：‘舍利子，有人于一劫之中听闻佛法，不如有人于弹指顷刻修习真如三昧，其福德更为殊胜。舍利子，因此，应当殷勤劝导他人修习真如三昧。’《大悟经》中说：‘顷刻入禅定，胜于三界人，布施其性命。’《宝顶经》中说：‘多劫闻思不如一日修法，何以故？能远离生死轮回故。’等等，经中广为宣说。一切福德资粮和成佛的法都包含在禅定之中，这在佛经和论典中多有记载。阿底峡尊者说：‘若能一心安住于禅定，则身语之善行皆可止息。’意思是说，如果心能安住于禅定，那么身语的善行反而会成为散乱的因缘，因此应当舍弃。
第三，清净自相续的次第。
清净自相续的次第有五：从轮回的痛苦和歧途之中救护的皈依；使一切行为都转为大乘道的发心；圆满福德和智慧资粮的献曼扎；清净器之罪障的修持金刚萨埵；以及使加持融入自身的上师瑜伽。第一，皈依的对象，外在是三宝（Buddha, Dharma, Sangha，佛，法，僧），内在是三根本（Guru, Deva, Dakini，上师，本尊，空行），秘密是本体、自性、大悲三者。皈依的目的，是为了从痛苦的轮回中救度自己和一切众生的心。

【English Translation】
No matter how profound the words, if they do not align with reality, they will not change anything. Only through meditation can the true essence of the Dharma align with reality. It's like dying of thirst by the bank of a vast river, or giving food to others while starving to death oneself. The *Avatamsaka Sutra* says: 'Like a skilled swimmer who is carried away by the water, even though they have the knowledge of swimming, they will not be liberated without swimming. Knowing but not practicing is the same.' Many such metaphors are used to illustrate this point. The merit of meditation is that no matter how much time is spent listening, reading, or doing good deeds, it is not as great as the merit of a moment of meditation. The *Exposition of the Real Principle Sutra* says: 'Shariputra, if someone listens to the Dharma for one kalpa, it is not as good as someone who meditates on the samadhi of Suchness for the time it takes to snap one's fingers. The merit is even greater. Shariputra, therefore, one should diligently encourage others to practice the samadhi of Suchness.' The *Sutra of Great Realization* says: 'A moment of entering into meditation is more meaningful than giving one's life to all beings in the three realms.' The *Precious Crown Sutra* says: 'Hearing and thinking for many kalpas is not as good as meditating on the meaning of the Dharma for one day. Why? Because it separates one from the path of birth and death.' And so on, the sutras speak extensively. All accumulations of merit and the paths to enlightenment are contained within meditation, as recorded in many sutras and treatises. Atisha said: 'If one can steadfastly abide in samadhi, then the virtuous actions of body and speech should be ceased.' This means that if the mind can abide in samadhi, then the virtuous actions of body and speech will become causes of distraction and should therefore be abandoned.
Third, the order of purifying one's own continuum.
The order of purifying one's own continuum has five parts: taking refuge, which protects from the suffering of samsara and wrong paths; generating bodhicitta, which transforms all actions into the path of the Great Vehicle; offering mandalas, which perfects the accumulation of merit and wisdom; practicing Vajrasattva, which purifies the obscurations of the vessel; and practicing Guru Yoga, which allows blessings to enter the essence. First, the object of refuge, outwardly, is the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), inwardly, is the Three Roots (Guru, Deva, Dakini), secretly, is the three: essence, nature, and compassion. The purpose of taking refuge is to liberate oneself and all sentient beings from the suffering of samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དུ། ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་འགྲོ་ན། དེ་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་ན། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔ་པ། ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཡལ་གར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་
59-9-11b
འཕགས་པ་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཐིང་ག་ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཤིང་འོད་ཟེར་མུ་མེད་དུ་འཕྲོ་བ། མདུན་གྱི་ཡལ་གར་ཁྱད་པར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་སོགས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་དང་། གཡོན་གྱི་ཡལ་གར་ཐུན་མོང་བ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དགེ་འདུན་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། ཤིང་གི་རྩ་བར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས། ངག་རང་གིས་བྱང་དྲངས་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་འདོན། སེམས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། གཏན་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་ཤེས་པས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་ངག་ཏུ། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་
59-9-12a
འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་རྗེས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་མཐའ་སྐོར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་དྲངས། སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མཁན་སེམས་ཅན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཀུན་སློང་གསུམ་ཀ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པ་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཅི་གནས་སུ་གཞག །མཐར། རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ནས། །སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར། །ཕྱམ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། བསླབ་བྱ་སྤྱི་ལྟར་ལ། ཕན་ཡོན་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མ

【现代汉语翻译】
再者，要持续皈依多久呢？直到与皈依境的意念合二为一为止。如何皈依呢？安坐在舒适的坐垫上，心平静下来，专注观想：自己所处的方位化为清净的梵天妙音净土，前方虚空中有一棵如意宝树，具有五根树枝，树上充满树叶、花朵、果实等，极其丰盛。在中央的树枝上，安放着狮子宝座、莲花、日月垫。特别殊胜的是，根本上师（Guru）与传承上师（Lineage Guru）总集之相——金刚持（Vajradhara）（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者）大尊，身蓝色，与红色瑜伽母（Yogini）相拥，瑜伽母手持弯刀和颅碗。上师具有圆满报身（Sambhogakaya）的特征，散发着无尽的光芒。前方的树枝上，是特别的本尊（Ishtadevata）寂静与忿怒尊坛城（Mandala）的诸位本尊。右边的树枝上，是共同的释迦牟尼佛（Shakyamuni）等最胜化身（Nirmanakaya）。左边的树枝上，是共同的大小乘僧众（Sangha）。后方的树枝上，是教法（Dharma）的经论，堆积如山。周围是特别的僧众，空行母（Dakini）、勇士（Vira）、护法（Dharmapala）等，如云般聚集。树的根部，以自己为首的六道众生，如大地尘土般遍布，所有众生身体都面向皈依境，合掌跪拜。口中念诵自己所引导的皈依文。心中想着皈依境具有断除一切过患、圆满一切功德的能力，是究竟的皈依处，以完全信任的心将身心交付，口中念诵：‘虚空界中充满虚空的，上师、本尊、空行圣众，以及佛陀、正法、贤圣僧伽，我与一切众生，以恭敬心皆皈依。’尽力念诵后，观想皈依境的身中发出无量慈悲的光芒，将周围的一切众生都引向清净的空行净土。所有皈依境都化为光融入自身，观想皈依的对境、皈依的众生、皈依的动机三者皆不可得，安住于三轮体空（无作者、无施者、无受者）的胜义谛皈依中。最后，念诵：‘以此自性清净之善根，愿轮回恶趣皆清净，于诸有中无所住，愿速证得三身佛果。’回向善根。按照共同的修行次第，皈依的利益是：在《无垢经》中说：‘皈依之福德，若有形象者，纵使充满虚空，亦难容受。’
 

【English Translation】
Furthermore, how long should one continue taking refuge? Until one's mind becomes one with the object of refuge. How does one take refuge? Sit comfortably on a cushion, calm the mind, and focus on the visualization: the place where you are transforms into the pure realm of Brahma's Sweet Sound, and in the space in front, there is a wish-fulfilling tree with five branches, filled with leaves, flowers, fruits, and so on, extremely abundant. On the central branch, there is a lion throne, lotus, and sun and moon cushion. Especially sublime is the root Guru, the embodiment of all lineage Gurus—the great Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：Holder of the Vajra), blue in color, embracing the red Yogini, who holds a curved knife and skull cup. The Guru possesses the characteristics of the complete Sambhogakaya, radiating infinite light. On the branch in front, there are the deities of the special Ishtadevata, the peaceful and wrathful Mandala. On the right branch, there are the common Shakyamuni Buddha and other supreme Nirmanakayas. On the left branch, there are the common Sangha of the Great and Small Vehicles. On the branch behind, there are the scriptures of Dharma, piled up like mountains. Surrounding them are the special Sangha, Dakinis, Viras, Dharmapalas, and so on, gathered like clouds. At the root of the tree, the six realms of beings, led by oneself, are spread out like dust on the earth, all beings facing the refuge, with palms joined and kneeling. Recite the refuge prayer that you have guided. Think in your heart that the refuge has the power to eliminate all faults and perfect all virtues, and is the ultimate refuge. With complete trust, entrust your body and mind, and recite: 'In the space filling the sky, the Gurus, Ishtadevatas, Dakinis, and the Buddhas, Dharma, and noble Sangha, I and all beings, with reverence, take refuge.' After reciting as much as possible, visualize that immeasurable compassionate light emanates from the bodies of the refuge, leading all the surrounding beings to the pure realm of the Dakinis. All the refuge dissolve into light and merge into oneself, visualizing that the object of refuge, the beings taking refuge, and the motivation for taking refuge are all unattainable, and abide in the ultimate truth of the emptiness of the three wheels (no agent, no giver, no receiver). Finally, recite: 'By this virtue of self-nature purity, may the evil destinies of samsara be purified, may there be no dwelling in any existence, and may the three bodies of Buddhahood be quickly attained.' Dedicate the merit. According to the common stages of practice, the benefits of taking refuge are: In the 'Immaculate Sutra,' it is said: 'The merit of taking refuge, if it had a form, even if it filled the sky, it would be difficult to contain.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཡོངས་གྲགས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །
59-9-12b
ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། སྔར་བདག་ལ་མ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་གཞན་དོན་བྱ་བའི་བློ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུས་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས་སྨོན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞིང་དཔེར་ན་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་། འགྲོ་བ་དངོས་གཉིས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། འདི་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གླེན་ཞིང་ཐབས་མི་མཁས་པས་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་ལག་ལེན་ཞེ་འདོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ནས་མ་རིག་པའི་མུན་པས་ནི་འཐོམས། ཉོན་མོངས་
59-9-13a
པས་ནི་ཡིད་དཀྲུགས་ཏེ་སྨྱོ། བླང་དོར་ལ་བལྟ་བའི་མིག་དང་ནི་བྲལ། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད། འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་སྙིང་རྗེ་བ་འདི་དག་ཡལ་བར་བོར་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་ཆུང་བ་སུ་ཞིག་ཡོད་དེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། ཉེ་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །ཀློང་གི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལྟ་བུ་གྱུར་པ་ལ། །སྐྱེ་ཤི་འཕོ་བས་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བོར་ནས། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཐར་བྱེད་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་བོར་མེད། །ཅེས་གསུངས། དེས་ན་བདག་གིས་འདི་དག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་མཆོག་ལ་འགོད་ནུས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་སྨོན་སེམས་དང་། དེའི་ནུས་པ་སྒྲུབ་པའང་ད་ལྟ་བདག་ལ་མེད་ཅིང་། ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཞུགས་ན་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་སྤྱད་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་དེའི་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བས་སྙིང་རྗེ། དེ་བས་ན་ཚེ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཟབ་འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས་ངག་ཏུ། བདག་གི

【现代汉语翻译】
‘口的界限是完全的，甚至会变得更加殊胜。’等等，如八种名号广为人知的那样。
第二，首先，其自性是希望为了将一切众生从轮回中解脱出来而获得无上菩提。《现观庄严论》中说：‘发心为利他，欲得正等觉。’
第二，词义是：生起先前我未生起的，为利他而行事的意念。
第三，分类：虽然说了许多种，但实际上是胜义和世俗两种。第一种是：空性与大悲为心，明朗而不动摇，远离戏论之边。’如《解深密经》所说。
第二种，世俗是：如《入行论》所说：‘菩提心略说，应知有两种，谓发菩提愿，及发菩提行。’
其中，发愿是：为了所有众生的利益，希望获得圆满正等觉的意念。发心是：结合实修成佛之方便，譬如想要行走和实际行走二者相似。在修持它时，无量众生中没有一个不是我的父母。所有这些众生都想要快乐，但因为愚痴且不善巧，只行不善，实践与愿望背道而驰，被无明的黑暗所迷惑，被烦恼搅乱心意而疯狂，失去了观察取舍的眼睛，没有善知识的引导，堕入轮回的巨大悬崖，实在令人怜悯。如果舍弃他们，还有谁比这更无耻呢？《亲友书》中说：‘亲友沉没轮回海，如堕深渊难自拔，为生死流所冲走，弃彼自求解脱者，更无此人无惭愧。’
因此，如果我能将他们从轮回中解脱出来，安置于殊胜的解脱之境，那该多好啊！这是愿菩提心。但现在我还没有能力做到，如果进入下乘道，需要长久的苦行，在此期间众生将因痛苦而可怜。因此，为了在一生中实现果位，我将修持如此甚深的道。’以愿行菩提心双运的专注，口中念诵：‘我……’

【English Translation】
‘The realm of the mouth is completely full, and it will become even more superior.’ And so on, as the eight kinds of names are widely known.
Secondly, first, its nature is the desire to attain unsurpassed Bodhi in order to liberate all sentient beings from Samsara. As it says in the Ornament for Clear Realization: ‘The arising of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment.’
Secondly, the definition is: the meaning of generating a mind that was not previously generated in oneself, the intention to act for the benefit of others.
Thirdly, the divisions: Although many kinds are mentioned, in reality there are two: ultimate and conventional. The first is: ‘Emptiness is the heart of compassion, clear and unwavering, free from the extremes of elaboration.’ As it says in the Explication of the Definitive Meaning.
The second, conventional, is: As it says in the Engaging in Bodhisattva Behavior: ‘In brief, the mind of enlightenment should be known as twofold: the mind of aspiring for enlightenment and the mind of engaging in enlightenment.’
Among these, aspiration is: the intention to attain perfect Buddhahood for the benefit of all sentient beings. Engagement is: combining the means to accomplish Buddhahood, similar to the two aspects of wanting to go and actually going. When practicing it, there is not one of these limitless sentient beings who has not been my parent. All of these beings want happiness, but because they are foolish and unskilled, they only engage in non-virtue, their practice is the opposite of their wishes, they are bewildered by the darkness of ignorance, their minds are disturbed by afflictions and they are driven mad, they are without the eyes to see what to accept and reject, they have no virtuous friend to guide them, and they fall into the great abyss of Samsara, which is extremely pitiable. If I abandon them, who could be more shameless than that? As it says in the Letter to a Friend: ‘If relatives fall into the ocean of Samsara, like falling into a deep abyss from which they cannot escape, swept away by the currents of birth and death, and one abandons them to seek liberation for oneself, there is no one more shameless than that.’
Therefore, how wonderful it would be if I could liberate them from Samsara and place them in the supreme state of liberation! This is the aspiration Bodhicitta. But I do not have the power to do so now, and if I enter the lower vehicles, I will have to rely on prolonged asceticism, and in the meantime, beings will be pitiable because of suffering. Therefore, in order to manifest the result in one lifetime, I will practice such a profound path.’ With the single-pointed focus of the union of aspiration and engagement Bodhicitta, one recites: ‘I...’

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོ་མངོན་བྱས་ཏེ། །འགྲོ་རྣམས་ཀུན་བཟང་འོད་ལྔའི་སར་འགོད་བྱ། །ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་
59-9-13b
པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཅི་གནས་སུ་གཞག །མཐར་རང་བཞིན་དག་པའི་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སོགས་དོན་རྒྱས་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་དང་། ཕན་ཡོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་གྲུང་པོ་ཡིན་པས་སྤྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལུང་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་མཚོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚོགས་གསག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལ་འདུས་པ་དམ་པ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་བཞེད་པས། སྔོན་འགྲོ་ཆེད་དུ་གསོག་པའི་སྐབས་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་ལ་རྟེན་བྱས། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་འབུལ། མཎྜལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབུལ་བྱའི་དངོས་པོ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་འབྱོར་པས་གང་དཔོགས་གཙང་ཞིང་དག་པ་འདུ་བྱས་ལ། འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་གཏབ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་སྟེ། དང་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་པ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག་ཅིང་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བསམ། དེ་ལ་སྲིན་ལག་གིས་
59-9-14a
མཐའ་བསྐོར་བ་མུ་ཁྱུད་དང་ཧཱུྃ་གི་སྲུང་འཁོར་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཡོངས་གྲགས་སོ་བདུན་མའམ། ཡང་ན། རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན། གཏེར་བུམ་ཉི་ཟླ་བཅས་ཚོམ་བུ་ཉེར་གསུམ་མ་བཀོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མིའི་འབྱོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ། སོ་སོའི་རྣམ་པ་གསལ་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་གང་བར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྟོང་གསུམ་གཞལ་ཡས་སུ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་ལ། ཚིག་འདོན་པ། ཚོམ་བུ་གསོ་བ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་ནི། མཚོན་བྱེད་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་ལ། རང་གི་པགས་པ་ས་གཞི། ཁྲག་བྱུགས་པ། སྒལ་ཚིགས་རི་རབ། ཡན་ལག་གླིང་བཞི། རྩ་རོ་རྐྱང་ཉི་ཟླ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷ་མིའི་འབྱོར

【现代汉语翻译】
从现在起直到获得菩提（Byang Chub，觉悟）之前，追随持明者（Rigdzin，明咒持有者）和王子们的足迹，显现秘密深奥的精髓，将众生安置在普贤（Kunzang，一切皆善）五光明的境界中。尽力做到，以不思三轮（'khor gsum，主体、客体和行为）的胜义菩提心（Byang Sems，觉悟之心）的智慧来印封，并安住于其中。最后，以自性清净等来回向善根。关于发心（Sems bskyed，立誓）的教导等，如广为人知的那样。利益是：因为佛的种子是活跃的，所以一般来说是不可思议的，正如经文中所说的那样。在《德施请问经》中也说：菩提心的功德，如果它有形体，就能充满整个虚空，甚至超过它。这可以作为例证。
第三，积累资粮是成就佛陀的主要方法，聚集的圣者们一致认为，其关键在于供养曼荼罗（Maṇḍala，坛城）。因此，在专门积累前行（sngon 'gro，预备）时，依赖于五堆曼荼罗。手持供养的曼荼罗进行供养。曼荼罗的材料和供养的物品等，按照通常的方式，尽力准备干净和纯洁的物品。供养的方式是：观想资粮田（tshogs zhing，功德田）如皈依境（skyabs yul，庇护所）般清晰，并供养三身的曼荼罗。首先，用珍宝等制成的曼荼罗，擦拭干净后涂上香，观想为广大的金地。然后，用手指环绕边缘，在前面放置带有吽（Hūṃ，种子字，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，摧毁）字的保护轮，以及通常所说的三十七朵花。或者，也可以布置由须弥山（Ri rab，宇宙中心）、四大部洲（gling bzhi，四大洲）、八小洲、七宝王政、宝瓶和日月组成的二十三堆。在观想的对境中，须弥山、四大部洲、日月等，都建立在广大的金地上，充满着不可思议的器世界（snod，外在世界）和情世界（bcud，内在精华）的财富，各自的形态清晰且完整。口中念诵：嗡（Oṃ，种子字，梵文：ॐ，罗马转写：oṃ，圆满），啊（Āḥ，种子字，梵文：आः，罗马转写：āḥ，不可得），吽（Hūṃ，种子字，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，摧毁）。外内情器三千世界宫殿中，须弥山四大洲日月所庄严，供养上师（bla ma，精神导师）本尊（dkon mchog，三宝）化身（sprul sku，化身）刹土（zhing，佛土）。祈请以慈悲令众生享用化身刹土。如此清晰地进行观想，并念诵词句。用三组花堆供养化身。

【English Translation】
From now until enlightenment (Byang Chub) is attained, following in the footsteps of the Vidyadharas (Rigdzin) and princes, manifest the essence of the secret and profound, and establish beings in the realm of Kunzang's (Samantabhadra) five lights. Do your best, sealing with the wisdom of the ultimate Bodhicitta (Byang Sems) that does not conceive of the three spheres ('khor gsum), and abide in it. Finally, dedicate the merit with the purity of self-nature, etc. As for the teachings on generating Bodhicitta (Sems bskyed), etc., as is widely known. The benefits are: because the seed of Buddhahood is active, it is generally inconceivable, as it says in the scriptures. In the Sutra Requested by Dpal Sbyin, it also says: The merit of Bodhicitta, if it had a form, would fill the entire expanse of space, and even exceed it. This can be taken as an example.
Third, accumulating accumulations is the main method of attaining Buddhahood, and the assembled holy ones unanimously agree that the key to this is offering the Mandala (Maṇḍala). Therefore, when specifically accumulating preliminaries (sngon 'gro), rely on the five-pile Mandala. Hold the offering Mandala in your hand and make the offering. The materials of the Mandala and the objects to be offered, etc., should be prepared as cleanly and purely as possible, according to the usual method. The way to offer is: visualize the field of merit (tshogs zhing) as clearly as the refuge (skyabs yul), and offer the Mandala of the three bodies. First, the Mandala made of jewels, etc., is wiped clean and anointed with incense, and visualized as a vast golden ground. Then, surround the edge with your fingers, and place in front of it the protection wheel with the Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, Sanskrit: हुं, Romanization: hūṃ, destroyer) syllable, and the thirty-seven flowers that are commonly spoken of. Alternatively, you can arrange twenty-three piles consisting of Mount Meru (Ri rab), the four continents (gling bzhi), the eight subcontinents, the seven precious royal possessions, the treasure vase, and the sun and moon. In the object of visualization, Mount Meru, the four continents, the sun and moon, etc., are all established on the vast golden ground, filled with the inconceivable wealth of the outer world (snod) and the inner essence (bcud), each with its form clear and complete. Recite in your mouth: Oṃ (Oṃ, seed syllable, Sanskrit: ॐ, Romanization: oṃ, perfection), Āḥ (Āḥ, seed syllable, Sanskrit: आः, Romanization: āḥ, unobtainable), Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, Sanskrit: हुं, Romanization: hūṃ, destroyer). In the palace of the outer, inner, and sentient three thousand worlds, adorned with Mount Meru, the four continents, and the sun and moon, I offer to the Lama (bla ma), the Three Jewels (dkon mchog), and the Emanation Body (sprul sku) realm (zhing). Please, with compassion, let all beings enjoy the Emanation Body realm. Visualize clearly in this way, and recite the words. Offer the Emanation Body with three sets of flower piles.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚོགས་སོགས་རང་ལུས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་དམིགས་ཏེ། 
59-9-14b
རང་ལུས་རྩ་ཁམས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱིས་བརྒྱན། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་པས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་ནི། མཚོན་བྱེད་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་དགོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་འབུལ་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དམིགས་མེད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང་ལ་གནས། །གདོད་ནས་དག་པ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་དགེ་བས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་རྫས་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །དེ་ལྟ་བུ་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཡང་ཡང་མ་མཐོང་བར་དུ་འབད། ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་ཤིང་། མཎྜལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འདིར་ནི་ལུས་
59-9-15a
ཀྱི་ལས་བྱས་ན། ཁ་དོག་གསེར་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་། །ནད་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ལྷ་དང་མི་ལས་ཆེས་ལྷག་ཅིང་། །ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་གཟི་བྱིན་ལྡན། །ནོར་དང་གསེར་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་སངས་རྒྱས་ཡང་། །མཆོག་གི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཚང་བས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སྦྱང་བྱ་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་སྦྱོང་བ་སྟེ། ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་དང་། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་གཟུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་དུག་འཐུངས་པ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་སུན་
59-9-15b
འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་དུ་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པ་སོར་ཆུད་པའ

【现代汉语翻译】
观想自身容器和精华的世界为珍宝的来源。
自身脉和元素化为清净的宫殿，
五根以光彩和光泽庄严。
元素和处完全清净，
供养上师三宝圆满报身刹土。
愿以慈悲令众生享用圆满报身刹土！
以此供养上师圆满报身。
第三，布置象征性的五堆曼扎，观想三轮完全清净，无执著的智慧，供养于清净的法界。
心性清净为法身刹土，
安住于无分别空明无执著之境。
本初清净本具之智慧，
供养上师三宝法身刹土。
愿以慈悲令众生享用法身刹土！
以此供养上师法身。
以这些善根圆满二资粮，祈愿生起殊胜的体验和证悟。最后，观想供养的对境和供品化为光融入自身，回向善根。像这样，上等是真实的，中等是禅观，下等是在梦中也反复见到圆满资粮的征兆之前努力。经典中说利益无边。曼扎经中也说：‘在此行身之业，肤色如金，解脱一切疾病，胜过天人，如月般明亮，具光辉，财富和黄金圆满，生于国王种姓和佛陀，最胜之家。’因为具足六度之分，所以也将获得所有这些的果报。
第四，所净化的，是从无始以来被烦恼三毒所积累的罪障等，以及其自性所具有的一切过失，这些都是障碍。能净化的，是以四力忏悔达到量。四法经中说：‘慈氏菩萨如果具有四法，就能压倒一切已作和所积之罪。’四法是什么呢？即：善于破斥，善于对治，恢复力，以及依止力。因此，皈依三宝，具足菩提心是依止力。对先前所造之罪，生起如饮毒般的后悔是破斥力。下定决心即使丧命也不再造恶是恢复力。

【English Translation】
Visualize your own body, the container and its contents, as the source of a precious world.
May my body's channels and elements become a pure palace,
May the five senses be adorned with radiance and splendor.
May the elements and sense bases be completely purified,
I offer this to the Lama and the Three Jewels as a Sambhogakaya (enjoyment body) realm.
Through compassion, may all beings enjoy the Sambhogakaya realm!
Thus, offer to the Lama as the Sambhogakaya.
Third, arrange the symbolic five heaps. Consider the wisdom of the three wheels being completely pure and without focus, offering it to the realm of completely pure contemplation.
May the nature of mind be purified into a Dharmakaya (truth body) realm,
Abiding in a state of emptiness and clarity without grasping.
This primordial purity, the innate wisdom,
I offer to the Lama and the Three Jewels as a Dharmakaya realm.
Through compassion, may all beings enjoy the Dharmakaya realm!
Thus, offer to the Lama as the Dharmakaya.
By the merit of these, may the two accumulations be completely perfected, and may exceptional experiences and realizations arise. Finally, contemplate the field of accumulation and the offerings dissolving into light and absorbing into oneself, and dedicate the merit. Like this, the best is real, the intermediate is meditative, and the least is to strive until the signs of complete accumulation are repeatedly seen even in dreams. It is said that the benefits are limitless. Also, in the Mandala Sutra: 'Here, by doing the work of the body, the color becomes like gold, and one is completely liberated from all diseases. Surpassing gods and humans, clear as the moon, possessing splendor. Wealth and gold are abundant. One is born into the lineage of kings and Buddhas, the most excellent family.' Because it contains the parts of the six perfections, one will also obtain the fruits of all of them.
Fourth, what is to be purified are the sins and obscurations accumulated from beginningless lifetimes by the three poisons of afflictions, along with all the faults inherent in their nature, which are obstacles. What purifies is the confession of the four powers reaching its limit. In the Sutra Teaching the Four Dharmas, it is said: 'Maitreya, the Bodhisattva, if endowed with four dharmas, will overwhelm all sins committed and accumulated.' What are the four? Namely: the power of complete repudiation, the power of complete remedy, the power of restoration, and the power of reliance. Therefore, taking refuge in the Three Jewels and possessing the mind of enlightenment is the power of reliance. Generating remorse for past sins like drinking poison is the power of repudiation. Resolving to turn away from wrongdoing even if it costs one's life is the power of restoration.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྟོབས། སྔར་བྱས་སྡིག་པའི་གཉེན་པོར་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་སོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཚང་བའི་བཤགས་པ་ཚད་ལྡན་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འབྱང་བར་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་རྣམས་སུ། །སྡིག་པ་མི་བཟད་བགྱིས་པ་གང་། །ལན་གཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །བཤགས་ཚུལ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རེ་རེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གྲངས་ལས་འདས། །མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲུབ་འདི་ལྟར་བྱ། །ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་ལྷ་སྔགས་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་འདུས་པར་གསུངས་པ་དང་། དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟླས་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་སྡིག་ཀུན་བྱང་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོར་སེམས་
59-9-16a
གླུའི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་སྡིག་སྦྱོང་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་ལྟར་སྟོབས་བཞིའི་བསམ་སྦྱོར་ཚང་བའི་སྒོམ་བཟླས་དངོས་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འཚེར་བ། ཕྱགས་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་བར་དུ་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་དམར་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་སེན་གང་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ་འགྲེང་སྟབས་སུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་མཐར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསལ་མ་ཐེབས་ན་མུ་ཏིག་གི་དོག་པ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། རང་
59-9-16b
ལུས་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པད་དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་༔ ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་

【现代汉语翻译】
威力。将先前所造罪业的对治法，如被称为净罪六法的修持等，作为对治力而恒常运用，即是对治力。据说，以具备这些要素的完整忏悔，也能净除多劫以来所积累的罪障。如《金光明经》云：‘若于千百劫，所造诸恶业，若能一忏悔，诸罪皆悉除。’忏悔之法，主要在于修持本尊金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇士）的观修与念诵。如《宣说身语意精髓续》中云：‘所有诸佛之，生圆次第等，无余尽摄于，此法而修持。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生上师，金刚萨埵尊。’此本尊咒语被认为是汇集了所有佛陀的本尊咒语。又如《三句义续》中云：‘修习金刚萨埵已，若能勤奋而念诵，以此能净诸罪障，将如金刚萨埵尊。’以及《金刚萨埵之歌续》中云：‘自生明点百字明（藏文：ཡི་གེ་བརྒྱ།），乃是诸佛之种子，能摧毁一切之违犯。’等等，如同经中特别赞叹净罪之功德一般，具备四力之思与行的真实观修念诵是：于自身庸常之顶上，在白莲与月轮之上，观想其本体即根本上师，形象为金刚萨埵，身色洁白如水晶般透明闪耀。右手持金刚杵置于心间，左手持铃置于腰际。双足跏趺而坐，与明妃（藏文：ཡུམ་སྙེམས་མ།）——白色或红色，手持钺刀和颅碗，以莲花坐姿相拥。二者皆具足相好，光彩夺目，以圆满报身之装束严饰。于父尊心间，在约一指甲大小的月轮中央，有一如竖立的五股水晶金刚杵，其中心有如用精细笔墨书写的白色吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。金刚杵周围，在月轮上，从前方开始，以右旋方向排列着百字明咒的咒鬘，每个字都清晰可见，若无法清晰观想，观想成如珍珠项链般的明点亦可。为了使之更加清晰，可念诵：自身庸常头顶上，白莲月轮之中央，阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字化生金刚萨埵白，手持金刚铃与明妃拥，珍宝严饰跏趺坐，心间月上吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放
光芒。

【English Translation】
Power. To constantly apply the antidotes to previously committed sins, such as practicing the six methods of purification, is the power of applying antidotes. It is said that even a single complete confession with all these elements can purify the accumulated sins and obscurations of many kalpas. As stated in the 'Suvarnaprabhasa Sutra': 'Whatever unbearable sins one has committed in thousands of kalpas, all of them will be purified by a single, thorough confession.' The main method of confession is the practice of visualization and recitation of Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：Vajra Hero). As stated in the 'Tantra of Revealing the Essence of Body, Speech, and Mind': 'All the generation and completion stages of all Buddhas are completely included in this practice. From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) arises the Lama Vajrasattva.' This deity's mantra is said to encompass the deity mantras of all Buddhas. Also, as stated in the 'Three Statements Tantra': 'Having meditated on Vajrasattva, if one diligently recites the mantra, by this, all sins will be purified, and one will become like Vajrasattva.' And in the 'Tantra of the Song of Vajrasattva': 'The self-arisen bindu of the hundred syllables (藏文：ཡི་གེ་བརྒྱ།) is the seed of all Buddhas, and it destroys all violations.' Etc., as the sutras particularly praise the merit of purification, the actual meditation and recitation with the thought and action of the four powers is: On the crown of one's ordinary self, on a white lotus and moon disc, visualize the essence as the root guru, in the form of Vajrasattva, his body white, clear and radiant like a crystal jewel. His right hand holds a vajra at his heart, and his left hand holds a bell at his hip. He sits in the vajra posture, embracing his consort (藏文：ཡུམ་སྙེམས་མ།) – white or red, holding a curved knife and skull cup, embracing in lotus posture. Both are adorned with the splendor of the marks and signs, incomparable, adorned with all the ornaments of the complete enjoyment body. In the heart of the father, in the center of a moon disc about the size of a fingernail, there is a five-pronged crystal vajra standing upright, with a white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable like a finely written script at its center. Around the vajra, on the moon disc, starting from the front, the garland of the hundred-syllable mantra is arranged clockwise, each letter clear, or if you cannot visualize clearly, visualize it as a string of pearls. To make it clearer, recite: On the crown of my ordinary body, On a white lotus and moon center, From A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) arises white Vajrasattva, Holding vajra and bell, embracing the consort, Adorned with jewels, seated in lotus posture, In the heart, on the moon, the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) radiates

--------------------------------------------------------------------------------

མཐར༔ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཀར་ནར་བབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཞུགས༔ བདག་གི་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེལ་གོང་ལྟར༔ དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་སུ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་དེ་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩི་འོ་རྒྱུན་ལྟར་བབས་པ་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས། ལུས་ནང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དུད་སོལ་གྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་དང་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པར་
59-9-17a
གནས་པ་དེ་དག་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་སོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་སྦྱངས་རྗེས། ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་མེར་གང་སྟེ་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་བསམ། སླར་ཡང་། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་འཛུམ་དང་བཅས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་གོ །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཏེ། རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་དོན་དམ་གྱི་སྡིག་སྦྱོང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པ་དམིགས་མེད་ལ་བློ་གཞག་མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །ཅེས་པས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ལྟ་བུས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཡེངས་མེད་ནན་ཏན་དུ་བྱ་
59-9-17b
དགོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། གཞན་དུ་ཡེངས་པར་གྱུར་ན་ནི། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས། སྡིག་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ནི་གཞན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དངོས་སུ་རིག་པ་ད

【现代汉语翻译】
然后，观想从心间由百字明咒围绕，从本尊身和咒语中降下甘露之流，如白色的长线般流入自身顶轮。甘露充满我的全身，净化我的罪障和遮蔽，使我变成如水晶般清澈，无垢的身体。这样念诵。
观想自身与诸佛无别，生起强烈的虔诚心，泪如泉涌，以一心一意的忏悔和誓愿之心，专注于咒语念诵：嗡 班匝萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，班匝萨埵 德诺巴地叉，哲洛美巴瓦，苏埵卡约美巴瓦，苏波卡约美巴瓦，阿努ra埵美巴瓦，萨瓦 悉地 麦扎雅擦，萨瓦 嘎玛 苏匝美，则当 希瑞呀 咕噜 吽，哈哈哈哈 霍，巴嘎万 萨瓦 达他嘎达，班匝玛麦母杂，班哲巴瓦 玛哈萨玛雅 萨埵 阿。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ།，梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्व समय，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva samaya，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，誓言）
尽力念诵百字明咒百遍或千遍等。观想从心间的金刚和咒鬘中降下如乳汁般的甘露，通过身体的形状和连接处，进入自己的梵穴。身体内的疾病、邪魔、罪障和遮蔽，都变成如烟灰般的液体和小虫子的形状。
这些污垢从毛孔和感官之门等处排出，身体内部充满甘露，如擦拭过的水晶球一般。再次念诵：怙主，我因无知而愚昧，违犯和破坏了誓言。上师怙主，请您救护我！主尊金刚持，您是伟大的慈悲之主，我向众生之主寻求庇护！
我忏悔和坦白所有身、语、意，根本和支分的誓言违犯。祈请您净化和洗净我所有罪障、过失、污垢的积聚。这样祈祷后，金刚萨埵带着喜悦的微笑说：善男子，你的罪障和过失都已完全净化。说完，金刚萨埵融入自身，与自己无二无别，自身变成如虚幻镜中影像般的金刚萨埵。最后，安住于对胜义谛的罪障净化，无有三轮分别的无缘状态。
最后回向：愿我迅速以此善，成就金刚萨埵尊，一切众生尽无余，悉皆安置于彼地。这样回向。如此，在未出现罪障净化的征兆之前，都要精进努力，不可懈怠。正如伟大的莲花生大师所说：若心散乱而念诵，纵经百劫亦无果。罪障净化的征兆，如其他经论中所述，可以直接感知。

【English Translation】
Then, visualize nectar flowing down from the heart, surrounded by the Hundred Syllable Mantra, from the body and mantra of the deity, like a white, long line, entering your crown chakra. The nectar fills your entire body, purifying your sins and obscurations, transforming you into a body as clear as crystal, free from impurities. Recite this.
Visualize yourself as inseparable from all the Buddhas, generating strong devotion, with tears flowing like a spring, and with a single-pointed mind of repentance and vow, focus on the mantra recitation: Om Vajrasattva Samaya, Manupalaya, Vajrasattva Tvenopatistha, Dridho Me Bhava, Sutoṣyo Me Bhava, Supoṣyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Sarva Siddhim Me Prayaccha, Sarva Karma Su Ca Me, Cittam Shreyam Kuru Hum, Ha Ha Ha Ha Ho, Bhagavan Sarva Tathagata, Vajra Ma Me Munca, Vajri Bhava Maha Samaya Sattva Ah. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रसत्त्व समय, Sanskrit Romanization: oṃ vajrasattva samaya, Literal Chinese meaning: Om, Vajrasattva, Vow)
Recite the Hundred Syllable Mantra as much as possible, hundreds or thousands of times. Visualize nectar flowing down like milk from the vajra and mantra garland in your heart, passing through the shape and joints of your body, entering your Brahma hole. The diseases, evil spirits, sins, and obscurations within your body transform into liquid like soot and the shape of small insects.
These impurities are expelled from the pores and sensory doors, etc., and the inside of your body is filled with nectar, like a polished crystal ball. Recite again: Lord, I am ignorant and foolish due to unknowing, I have violated and broken my vows. Guru Lord, please protect me! Chief Vajradhara, you are the lord of great compassion, I seek refuge in the lord of beings!
I confess and admit all violations of body, speech, and mind, root and branch vows. I pray that you purify and cleanse all my accumulations of sins, faults, and defilements. After praying in this way, Vajrasattva says with a joyful smile: Good son, all your sins and faults have been completely purified. After saying this, Vajrasattva merges into you, inseparable from yourself, and you become Vajrasattva, like an illusory image in a mirror. Finally, rest in the purification of sins in the ultimate truth, the unconditioned state without the three wheels.
Finally, dedicate: May I quickly through this merit, attain Vajrasattva, may all beings without exception, be established in that state. Dedicate in this way. Thus, until signs of purification of sins appear, you must strive diligently without negligence. Just as the great Guru Padmasambhava said: If recited with a distracted mind, even after a hundred kalpas, there will be no result. The signs of purification of sins, as described in other scriptures, can be directly perceived.

--------------------------------------------------------------------------------

ྭངས་པ་དང་། ལུས་ཡང་བ་དང་། དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྩ་བ་ནི་བླ་མ་ཡིན་པས། བླ་མའི་མཚན་ཉིད། བསྟེན་ཚུལ། དགོས་ཆེད། མ་མཉེས་པའི་སྐྱོན། མཉེས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། འདིར་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། །བཀུར་ཞིང་སྤྱི་བོར་སུས་བསྒོམས་པ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་། ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲིན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་ལག་པའི་མཐིལ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སུས་བསྒོམས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་ཟབ་འདི་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གནད་ནི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན། སེང་ཁྲི་པདྨ་དར་ཟབ་ཀྱི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་རྡོ་
59-9-18a
རྗེ་འཆང་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཤིང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ན་ཡར་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ། དེ་དག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ལ་བྲི་གང་དང་དགོངས་པ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པ། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་པ་ལས་ཤར་བ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་གསལ་འདེབས་པའམ། ཡང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་པོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའང་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡོངས་སུ་སྣང་བས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷག་
59-9-18b
པར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ལས། །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ས

【现代汉语翻译】
获得轻安、身轻、信心以及毫不费力地生起出离心等等，都是正确的征兆。第五，密宗总的来说，特别是其根本是上师，因此，关于上师的特征、依止的方式、必要性、不如法的过患、如法的功德等等，在其他地方有详细的阐述。这里就实际修持方面而言，在《三句经》中说：‘无论谁，恭敬金刚上师，并观想于头顶，诸佛皆加持之。’以及在《阿底庄严经》中说：‘具有恩德的上师，无论谁观想于头顶、手掌心或心间，那个人将持有千佛的功德。’如是所说，这些甚深道在相续中生起的关键，唯有向上师祈请。那么，如何祈请呢？自己安住于平凡的状态中，面前的虚空中，在彩虹五光的交织中，于狮子座莲花锦缎的座垫上，根本上师以金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：वज्रधर，Vajradhara，字面意思：金刚持有者）的形象，与佛母一同显现，其身圆满了寂静和忿怒本尊的坛城，空行母的云聚环绕。语宣六十支分的法音。意入于多种禅定之门。其头顶上方，直至原始本初佛（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，梵文：समन्तभद्र，Samantabhadra，字面意思：普贤）之间的历代上师如阶梯般安住。周围是三根本浩瀚如海的会众，不可思议。他们对于众生的慈悲没有厚此薄彼，他们的意没有高下之分。根本上师的意从乐空显现如幻的游舞中生起，以加持自他一切有情的方式，如雨般降下加持。或者，仅仅观想根本上师为一切的本体也足够了。然后，大学者说：‘上师是诸佛的化身，是三宝的自性。’以及在《无垢虚空经》中说：‘阿难陀，如来并非显现于一切众生前，而是善知识完全显现，为了说法并播下解脱的种子。因此，相比如来，更应重视善知识。’以及在《意集经》中说：‘相比于千劫的诸佛，更应视上师为重要。为何千劫的诸佛，也是依止上师而成就。’如是所说，上师本身就是一切皈依处的总集。
Gaining pliancy, lightness of body, faith, and effortlessly arising renunciation, etc., are all correct signs. Fifth, the root of tantra in general and in particular is the lama (teacher), so the qualities of the lama, how to rely on him, the need for it, the faults of displeasing him, the qualities of pleasing him, etc., are extensively discussed elsewhere. Here, focusing on the actual practice, the *Three Words Tantra* says: 'Whoever honors the vajra master and meditates on him on the crown of their head, the victorious ones will bless them.' And the *Ati Array Tantra* says: 'That kind and compassionate lama, whoever meditates on him on the crown of their head, the palm of their hand, or in the center of their heart, that person will hold the qualities of a thousand buddhas.' As it is said, the key to generating these profound paths in one's being is solely to supplicate the lama. So, how to supplicate? In the space in front of oneself, remaining in an ordinary state, in the midst of a swirling mass of rainbow-colored light, on a lion throne, lotus, and silk seat, the root lama himself is visualized as Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：वज्रधर，Vajradhara，lit. 'Vajra Holder') together with his consort, his body complete with the mandala of peaceful and wrathful Sugatas, and surrounded by a cloud of dakinis. His speech proclaims the Dharma with sixty qualities. His mind is absorbed in many doors of samadhi. On the crown of his head, the lamas of the lineage up to Samantabhadra (藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，梵文：समन्तभद्र，Samantabhadra，lit. 'All Good') are seated in tiers. Surrounding him are the countless hosts of the three roots, an ocean of beings beyond comprehension. All of them are without partiality in their compassion and without high or low in their intention. The mind of the root lama arises from the play of bliss and emptiness, like an illusion, and he abides in a dense mass of blessings, blessing himself and all other sentient beings. Alternatively, it is sufficient to meditate on the root lama alone as the essence of all. Then the great teacher said: 'The lama is the embodiment of the Sugatas, the nature of the three jewels.' And in the *Tantra of Immaculate Space* it says: 'Ananda, the Tathagatas do not appear to all sentient beings, but the spiritual friend appears completely, teaching the Dharma and planting the seeds of liberation. Therefore, hold the spiritual friend as superior to the Tathagata.' And in the *Gathering of Intentions* it says: 'Know the lama to be more important than the buddhas of a thousand kalpas. For the buddhas of a thousand kalpas all arose by relying on the lamas.' As it is said, the lama himself is the embodiment of all refuges.

【English Translation】
Gaining pliancy, lightness of body, faith, and effortlessly arising renunciation, etc., are all correct signs. Fifth, the root of tantra in general and in particular is the lama (teacher), so the qualities of the lama, how to rely on him, the need for it, the faults of displeasing him, the qualities of pleasing him, etc., are extensively discussed elsewhere. Here, focusing on the actual practice, the *Three Words Tantra* says: 'Whoever honors the vajra master and meditates on him on the crown of their head, the victorious ones will bless them.' And the *Ati Array Tantra* says: 'That kind and compassionate lama, whoever meditates on him on the crown of their head, the palm of their hand, or in the center of their heart, that person will hold the qualities of a thousand buddhas.' As it is said, the key to generating these profound paths in one's being is solely to supplicate the lama. So, how to supplicate? In the space in front of oneself, remaining in an ordinary state, in the midst of a swirling mass of rainbow-colored light, on a lion throne, lotus, and silk seat, the root lama himself is visualized as Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：वज्रधर，Vajradhara，lit. 'Vajra Holder') together with his consort, his body complete with the mandala of peaceful and wrathful Sugatas, and surrounded by a cloud of dakinis. His speech proclaims the Dharma with sixty qualities. His mind is absorbed in many doors of samadhi. On the crown of his head, the lamas of the lineage up to Samantabhadra (藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，梵文：समन्तभद्र，Samantabhadra，lit. 'All Good') are seated in tiers. Surrounding him are the countless hosts of the three roots, an ocean of beings beyond comprehension. All of them are without partiality in their compassion and without high or low in their intention. The mind of the root lama arises from the play of bliss and emptiness, like an illusion, and he abides in a dense mass of blessings, blessing himself and all other sentient beings. Alternatively, it is sufficient to meditate on the root lama alone as the essence of all. Then the great teacher said: 'The lama is the embodiment of the Sugatas, the nature of the three jewels.' And in the *Tantra of Immaculate Space* it says: 'Ananda, the Tathagatas do not appear to all sentient beings, but the spiritual friend appears completely, teaching the Dharma and planting the seeds of liberation. Therefore, hold the spiritual friend as superior to the Tathagata.' And in the *Gathering of Intentions* it says: 'Know the lama to be more important than the buddhas of a thousand kalpas. For the buddhas of a thousand kalpas all arose by relying on the lamas.' As it is said, the lama himself is the embodiment of all refuges.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པས་ཅི་མཛད་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་མཐོང་བ། བྱས་པ་བཟོ་བས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ། བློ་སྣ་མོས་གུས་ཀྱིས་འཕྲོག་པས་རིག་པ་བསྒྱུར་ནུས་པ། མི་བརྗེད་པར་དྲན་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འགོག་པའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི་མོས་གུས་དྲག་པོ་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་སྐྱེད་ལ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་པ་ལན་འགའ་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཡང་ཏིག་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་དོར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཉོན་མོངས་གློ་བུར་དུ་འགགས་ནས་བློ་སྣ་མོས་གུས་སུ་མ་ཤར་གྱི་བར་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། ཐུན་མཐར་བླ་མ་ཡས་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དང་། མཐའ་སྐོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་སྔར་
59-9-19a
བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམ་སྟེ་དབང་བཞི་བླངས་རྗེས། བླ་མ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་སྣང་གྲགས་བླ་མའི་རོལ་པར་བལྟས་ལ་དོན་དམ་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་བློ་ཅི་གནས་སུ་གཞག་མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་འོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། ཀུན་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། 
59-9-19b
གང་གིས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ། །ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་ཅུང་ཟད་དྲན་པས་མཆོག །བསོད་ནམས་འདི་ནི་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། རི་དབང་རྩེ་ནས་འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྷུང་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་ལྷུ

【现代汉语翻译】
相比母亲，（上师）以更大的慈悲做什么呢？（上师）所做的是调伏众生的事业。通过创造功德来记住恩情，通过专注的虔诚来转变智慧，通过不忘的忆念来阻止平凡的显现，具备这四种卓越特性的强烈虔诚，仅仅是生起泪流满面的状态。口中念诵：嗡啊吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：身语意），第一位佛陀普贤光明不变。（念诵）多次广大的传承祈请文，并祈请上师、佛陀、仁波切。再次祈请加持证悟甚深道，加持在中阴时认识自性，加持成就虹身法身。这样，在烦恼突然停止，专注的虔诚尚未生起之前，一心一意地祈请，片刻也不散乱。在法会结束时，观想上师从上方逐渐化为光，直到根本上师，周围的本尊众也融入上师，上师比之前更加光芒四射，在三处（身语意）清晰地观想三个种子字。从上师头顶的嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：身）发出白色光芒，融入自己的头顶，从而获得宝瓶灌顶，净化身体的污垢，有权修持生起次第，成为有缘获得化身果位者。从喉咙的啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：语）发出红色光芒，融入自己的喉咙，从而获得秘密灌顶，净化语言的污垢，有权修持脉气，成为有缘获得报身果位者。从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：意）发出蓝色光芒，融入自己的心间，从而获得智慧甘露灌顶，净化意念的污垢，有权修持明点，成为有缘获得法身果位者。再次，从三处发出白色、红色、蓝色三种光芒，融入自己的三处，从而获得第四灌顶，净化所知的污垢，有权修持大圆满，成为有缘获得自性身果位者。这样观想并接受四种灌顶后，观想上师与自己无二无别地融入，断除二元执着的念头，将一切显现和声音视为上师的游舞，尽力安住于胜义谛的祈请中。最后念诵‘以此功德’等回向文。它的利益是：《普贤密意根本续》中说：‘无论谁在数百万劫中，修持数百万尊神，都不如片刻忆念上师殊胜，此福德无边无际。’《五次第论》中说：‘即使从山顶坠落，即使想要阻止坠落也无法阻止。’
 

【English Translation】
Compared to the mother, what does (the Guru) do with even greater compassion? What (the Guru) does is the work of taming sentient beings. Remembering kindness by creating merit, transforming wisdom through focused devotion, preventing ordinary appearances through unfailing remembrance, possessing these four excellent qualities, intense devotion merely arises as a state of tearful emotion. In the mouth, recite: Om Ah Hum (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Body, Speech, and Mind), the first Buddha, Samantabhadra, unchanging light. (Recite) the extensive lineage supplication several times, and supplicate the Guru, Buddha, and Rinpoche. Again, supplicate for blessings to realize the profound path, blessings to recognize one's own nature in the Bardo, blessings to accomplish the Rainbow Body Dharmakaya. Thus, before the afflictions suddenly cease and focused devotion arises, single-mindedly supplicate without a moment's distraction. At the end of the session, visualize the Guru gradually dissolving into light from above, until the root Guru, and all the surrounding deities also dissolve into the Guru, the Guru shining even more brilliantly than before, clearly visualizing the three syllables in the three places (body, speech, and mind). From the Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Body) at the Guru's crown, white light radiates, dissolving into one's own crown, thereby obtaining the vase empowerment, purifying the defilements of the body, having the authority to practice the generation stage, and becoming one who is destined to obtain the Nirmanakaya fruit. From the Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Speech) at the throat, red light radiates, dissolving into one's own throat, thereby obtaining the secret empowerment, purifying the defilements of speech, having the authority to practice the channels and winds, and becoming one who is destined to obtain the Sambhogakaya fruit. From the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Mind) at the heart, blue light radiates, dissolving into one's own heart, thereby obtaining the wisdom-jnana empowerment, purifying the defilements of the mind, having the authority to practice Thigle, and becoming one who is destined to obtain the Dharmakaya fruit. Again, from the three places, white, red, and blue lights radiate, dissolving into one's own three places, thereby obtaining the fourth empowerment, purifying the defilements of knowledge, having the authority to practice Dzogchen, and becoming one who is destined to obtain the Svabhavikakaya fruit. Having visualized and received the four empowerments in this way, visualize the Guru dissolving inseparably into oneself, abandoning the thought of dualistic clinging, viewing all appearances and sounds as the play of the Guru, and striving to abide in the ultimate supplication. Finally, recite the dedication 'By this merit' etc. Its benefits are: In the 'All-Unifying Jewel Tantra' it says: 'Whoever, in millions of kalpas, cultivates millions of deities, is not as excellent as remembering the Guru for a moment; this merit is limitless.' In the 'Five Stages' it says: 'Even if one falls from the peak of a mountain, even if one wishes to prevent the fall, it cannot be prevented.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ནས། །གྲོལ་བར་མི་འདོད་ན་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། གང་གི་བླ་མ་འདུན་པའི་ལྷ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་ཉིད། །ལག་མཐིལ་བཞག་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར། །སྙིང་ཁར་ལན་སྟོང་བསྟིམས་བྱས་བས། །བརྒྱ་སྟོང་རྒྱུ་དང་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྔགས་ལམ་ཕལ་ཆེར་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ།། ༈ །།
༈ རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། བྱེ་བྲག་གུད་སྦས་ཀྱི་མན་ངག
གཉིས་པ་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། བྱེ་བྲག་གུད་སྦས་ཀྱི་མན་ངག་དང་སྤྱི་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆགས་མེད་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཆགས་པ་ཅན་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། རླུང་གི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་དང་། གྲངས་དང་། འགྲོ་འོང་དང་། བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། རླུང་རོ་ལན་དགུ་ཕྱིར་དབྱུང་ལ། རླུང་གསར་པ་ཐུན་གསུམ་གཟུང་བ་ལས། དམིགས་པ་
59-9-20a
ནི། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་རླུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། དབྱིབས་ཟླུམ་ཞིང་ཁ་དོག་དཀར་ལ་འཚེར་བ། ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ལ་འདྲིས་ནས་རིམ་པ་ལྟར་རང་གི་མགོ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལུས་ཙམ་པ། དེ་ནས་རང་གི་ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར་ཐམས་ཅད། མཐར་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀར་མེར་མེར་བ་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་། ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་ལ། ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་ཞིང་འབུ་སྲིན་མེད་པ་དང་། ངག་གི་ནུས་པ་འབར་ཞིང་གྲེ་ལྕེ་བདེ་བ་དང་། སེམས་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དབྱིབས་ལ་བསླབ་པ་ནི། རླུང་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་སྔོ་སྐྱ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་སྨིན་མཚམས་སམ་སྣ་རྩེར་བསྒོམ། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་ཅིང་། རླུང་དལ་ལ་རིང་བ་ཕྱིར་ན་ར་ར་བཏང་བས། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་ཧྲིལ་ལི་ལི་ཕར་སོང་ཞིང་། ལུས་སེམས་སྟོང་སང་སང་སོང་བར་བསམ། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ནས། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱུང་ཞིང་། ལུས་བསིལ་སང་སང་སོང་བ་ལ་བློ་གཞག །ལུས་གྲང་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་སམ་གྲང་ཞིང་འདར་ན། ཐིག་ལེ་དྲོད་ཚ་ཆིལ་ཆིལ་ཡོད་པར་བསྒོམ། 
59-9-20b
དེ་ལ་གོམས་པའི་ཚད་སྨིན་དབྲག་ཚ་འུབ་འུབ་པའམ། མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་ན། སེམས་ཟིན་ཞིང་དམིགས་པ་གར་གཏད་དུ་ཕེབ་སྟེ་འབྱོངས་པའོ། །གསུམ་པ་གྲངས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ཤེས་པ་རླ

【现代汉语翻译】
我将解脱。（如果）通过上师的恩德获得了有益的教导，即使不想解脱，也将解脱。’此外，《如意宝续》中说：‘谁将上师视为本尊，观想于头顶之上，（则）成千上万的佛坛城，置于掌中，绕三千世界。在心间融入千遍，（则）能抵挡百千的灾难和冰雹。’这些大多出自密法道，因此被称为共同加行。
殊胜的自宗不共加行有两种：秘密口诀和如常的开示。
第一种又分为两种：修习无执之气和修习有执之明点。
第一种又分为五种：修习气的颜色、形状、数量、运行和宝瓶气。第一种是：身体以毗卢七法坐姿安住，将气九次呼出，吸入三次新气。观想：所有气都聚集在自己的眉间，其自性为圆形，颜色洁白而明亮，如同一粒白芥子，将意识专注于此，长久观修。对此熟悉后，依次观想自己的头部也与之相同。然后是身体大小，然后是自己周围的一切，最后是三千世界等一切显现都白亮亮的，将心安住于此，反复练习。如果出现身体轻盈如棉花，没有虫蚁，语的能量炽盛，喉舌舒适，心能安住，禅定增长等许多功德，就是已经掌握的征兆。
第二种是修习形状：观想气明点为青蓝色，圆形如豆，位于眉间或鼻尖。眼睛的视线也专注于此，缓慢而悠长地呼气，观想明点圆溜溜地向外移动，身体和心都空荡荡的。吸气时，观想明点回到眉间，身体感到清凉。如果身体容易发冷或感到寒冷颤抖，则观想明点温暖炽热。
对此熟悉的标志是眉间发热或感到不适，这意味着心已专注，并且已经掌握了观修。

【English Translation】
I shall be liberated. (If) through the kindness of the Lama, one receives beneficial instructions, even if one does not wish to be liberated, one shall be liberated.' Furthermore, in the 'Wish-Fulfilling Jewel Tantra' it says: 'Whoever regards the Lama as the Yidam (Tibetan: གང་གི་བླ་མ་འདུན་པའི་ལྷ། ), visualizes him at the crown of their head, (then) thousands of Buddha mandalas, are placed in the palm of the hand, and circumambulate the three thousand worlds. By dissolving (the Lama) into the heart a thousand times, (one) can withstand hundreds of thousands of disasters and hailstorms.' These mostly come from the Mantrayana path, therefore they are called common preliminaries.
The superior unique preliminary practices of our own system are of two types: secret instructions and general explanations.
The first is further divided into two types: training in non-attachment to the winds and training in attachment to bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ ).
The first is further divided into five types: training in the color of the winds, similarly in shape, number, movement, and vase breathing. The first is: with the body abiding in the seven-point posture of Vairochana, exhale the wind nine times, and inhale three times of fresh air. The focus is: the essence of all winds gathered at one's brow, its shape is round, its color is white and bright, like a white mustard seed, fix the mind on this and meditate for a long time. Having become familiar with this, gradually visualize one's head as being the same. Then the size of the body, then all the surroundings near one's own vicinity, and finally all appearances such as the three thousand worlds as being white and bright, settle the mind on this, and practice repeatedly. As a sign of mastery, the body becomes light like cotton, free from insects, the power of speech blazes, the throat and tongue are comfortable, the mind abides, and many qualities such as the increase of samadhi arise.
The second is training in shape: visualize the wind bindu as bluish-green, round like a bean, at the brow or the tip of the nose. The gaze of the eyes is also fixed on this, and by slowly and lengthily exhaling the wind, visualize the bindu moving outwards in a round manner, and the body and mind becoming empty and clear. As you inhale, visualize the bindu coming to the brow, and the body feeling cool. If the body is prone to cold or feels cold and shivers, then visualize the bindu as warm and blazing.
The sign of familiarity with this is that the brow feels hot or uncomfortable, which means that the mind is focused and the visualization has been mastered.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་དང་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཤེས་པ་དེ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་བསྒོམ། ཚུར་འོང་དུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ། དེ་ལྟར་འགྲོ་འོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བའི་གྲངས་བཟུང་བས། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བས། ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བརྒྱ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་པ་དང་། རླུང་འགྲོ་བ་དང་། རྔུབ་པ་ཕར་ཚུར་དལ་གྱིས་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་བཏང་བས། མཐར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་། ལུས་བདེ་ལ་ཡང་། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། རླུང་གར་གཏད་དུ་སྡོད་པ་བྱུང་ན་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་གི་ལུས་སྟོང་གསལ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་སྒོམ་པའི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནས་འབྲས་ཙམ་གཅིག་བསམ། རླུང་ཕྱིར་གཏང་བའི་དུས་རྡོ་རྗེ་དེ་སྣ་བུག་ནས་རྒྱང་རིང་པོར་སོང་བར་བསམ། ཚུར་རྔུབ་པ་དང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་མེར་གྱིས་བྱུང་
59-9-21a
བར་སྒོམ་ཞིང་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་རླུང་ཅི་ཐུབ་འཛིན། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བ་ཆུང་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཚུར་ཉེ་བར་ཉེ་བར་མཐར་སྣ་རྩེ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་ཙམ་དང་། ནང་གི་འགྲོ་འོང་ལ་སྦྱོང་ཞིང་། ཕར་གཏང་བ་དང་ཚུར་རྔུབ་པ་རྣམས་རྒྱུན་རིང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེས་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བྱུང་ན་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རླུང་སྔར་ལྟར་ལན་འགའ་ད་རླུང་རྔུབ་པ་དང་། དགང་བ་དང་། གཞིལ་བ་གསུམ་ལ།སྦྱང་ལ་ཐོད་པ་ནང་གི་རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་ནས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གནས་གྱུར་པར་བསམ། ལྟེ་བར་རླུང་གིས་མེར་གྱིས་བཀང་ཞིང་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡམ། རླུང་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་ལྟར་ཡལ་བར་བསམ་ཞིང་། རླུང་ཕར་གཏང་ཙ་རླུང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པས་སྟོང་སང་སང་སོང་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་བསྲེ་ལ་བསྒོམ། དེས་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་དང་། རླུང་གར་འགྲོ་བའི་སར་འབྱོངས་པ་དང་། ཟས་གོས་ཡིད་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྟོག་འགྱུ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གང་བྱུང་ཡང་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགོས་ཆེད་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་ཞེན་ཆོད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་
59-9-21b
ཆེད་ཡོད། རླུང་གནད་ལ་མ་སྦྱང་ན་དེ་ལས་ལོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་ཆགས་པ་ཅན་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་པ་དང་། རང་ལུས་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་ལ། ག

【现代汉语翻译】
应当练习呼气和吸气合一。当呼气时，在知晓呼气的那一刻，立即专注于此并进行禅修。吸气时也同样如此。这样，将呼气和吸气视为一体来计数。因为一天一夜之间有两万一千六百次呼吸，所以将其分成若干段，在每段一百次呼吸的过程中，保持觉知不散乱非常重要。然后，逐渐地、缓慢地延长念头停留的时间、呼吸的呼出和吸入。最终，能够长时间地保持，身体感到舒适，感觉不到气息在体内流动，并且能够随心所欲地控制气息，这就是修习成功的标志。
第四，练习呼吸的来回：观想自己的身体如同一个空明、透明的吹制气球，外明内澈。在肚脐处，观想一个外白内红的颅骨碗，碗中有一个蓝色的金刚杵，大小如芥子。当呼气时，观想金刚杵从鼻孔中远远地出去。当吸气时，观想金刚杵迅速地回到颅骨碗中，并专注于身体舒适、轻盈的感觉，尽可能地屏住呼吸。然后，如果妄念减少，观想金刚杵越来越近，最终到达鼻尖十六指宽的位置。练习气息在体内的流动，延长呼气和吸气的时间非常重要。如果身体感到舒适、轻盈，这就是修习成功的标志。
第五，练习宝瓶气：像之前一样多次练习呼吸，然后进行吸气、充满和保持这三个步骤的练习。观想颅骨碗内的金刚杵融入，一切都融化，并在肚脐处转变为种子字“ཧཱུྃ”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。观想气息充满肚脐，并用力收紧下腹。观想气息和身体都像雾一样消散。当呼气时，观想气息与心识融入虚空，变得空荡荡的，然后与无分别的境界融合并进行禅修。这样，如果感觉不到身体的存在，能够随心所欲地控制气息，对食物和衣物没有执着，念头自然止息等等，无论出现什么功德，都是修习成功的标志。
这有两个目的：暂时来说，可以断除对世间的执着；最终来说，可以迅速获得超越世间的功德。如果没有掌握气息的关键，就会产生相反的过失。
第二，修习具有贪欲的明点，分为两种：依靠明妃和观修自身身体气息的安乐。第一种在其他地方可以了解，这里不赘述。

【English Translation】
One should practice unifying exhalation and inhalation. When exhaling, at the very moment of knowing the exhalation, focus on it and meditate. Do the same when inhaling. Thus, count the two, exhalation and inhalation, as one. Because there are twenty-one thousand six hundred breaths in a day and night, it is very important to divide them into sections, and within each section of one hundred breaths, maintain awareness without distraction. Then, gradually and slowly lengthen the duration of the abiding of thoughts, the exhalation, and the inhalation. Eventually, being able to abide for a long time, feeling comfortable in the body, not sensing the movement of breath within the body, and being able to control the breath at will, is a sign of accomplishment.
Fourth, practicing the coming and going of breath: Visualize your body as an empty, clear, blown-glass bubble, clear outside and clear inside. At the navel, visualize a skull bowl, white on the outside and red on the inside, and within it, a blue vajra (金刚杵) the size of a mustard seed. When exhaling, visualize the vajra going far away from the nostrils. When inhaling, visualize it quickly returning into the skull bowl, and focus on the comfortable, light feeling in the body, holding the breath as much as possible. Then, if discursive thoughts decrease, visualize the vajra getting closer and closer, eventually reaching about sixteen finger-widths from the tip of the nose. It is very important to practice the movement of breath within the body, and to lengthen the exhalation and inhalation. If the body feels comfortable and light, this is a sign of accomplishment.
Fifth, practicing the vase breathing: Practice breathing several times as before, and then practice the three steps of inhaling, filling, and holding. Visualize the vajra within the skull bowl dissolving, everything dissolving, and transforming into the seed syllable 'ཧཱུྃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) abiding as one at the navel. Visualize the breath filling the navel with heat, and forcefully tighten the lower abdomen. Visualize the breath and body dissolving like mist. When exhaling, visualize the breath and mind merging with the sky, becoming empty and clear, and then merging with the non-conceptual state and meditate. Thus, if you do not feel the existence of the body, are able to control the breath at will, have no attachment to food and clothing, and thoughts naturally cease, etc., whatever qualities arise are signs of accomplishment.
There are two purposes for this: temporarily, it cuts off attachment to the world; ultimately, it quickly attains qualities that transcend the world. If you do not master the key points of breath, there will be faults contrary to this.
Second, practicing the bindu (明点) with attachment, there are two types: relying on a consort and meditating on the bliss of one's own body and breath. The first is known elsewhere, and will not be elaborated here.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས་པ་ལ་བཞི། རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་ཅིང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང་། གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གི་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེར་བཞུ་བཏུལ་དང་། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེར་བཞུ་བཏུལ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་སུ་བྱས་ལ། ལུས་གོང་ལྟར་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་ཡོད་པ། རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནི་གཡས་གཡོན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་རེག་པར། སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོག་ཙམ་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རྩ་རུ་གནས་པ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྣ་ཀླད་པའི་ནང་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཟུག་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་དབུ་མ་དང་གསུམ་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་ལྟ་བུའོ། །ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་སུམ་མདོ་ན་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ཁ་དོག་གསལ་བ་བསྒོམ། དེ་ལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་རླུང་བསྣུན་པས་མེ་འབར་ཏེ་ལྟེ་བར་སླེབས། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག །
59-9-22a
མགྲིན་པ། སྤྱི་གཙུག་མན་ཆད་ཡེ་ཤེས་མེས་གང་། ལུས་བདེ་དྲོད་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལས། རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་གཅིག་བསམ་ལ། སྔར་ལྟར་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་དེ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་བབས། སྤྱི་བོ་གང་།་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་། ཡང་མེ་སྦར་བས་བདུད་རྩི་བབས། མགྲིན་པ་གང་།་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པར། སྙིང་ག་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང་།་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་བས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་འབྱུང་། དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེར་བཞུ་བཏུལ་ནི། ཡང་ལུས་གནད་གོང་ལྟར་ལས། རྩ་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གསལ་གདབ་ལ། སྤྱི་བོ་རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་ན་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ། མགྲིན་པ་རོ་རྣམས་འདུས་པ་ན་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ། སྙིང་ག་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གསལ་གདབ་ལ། དེ་ལ་སྔར་བཞིན་གཏུམ་མོའི་མེ་བསྣུན་པས་ཐིག་ལེར་ཞུ་ནས། ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་ལུས་སྟོད་སྨད་བ་སྤུ་
59-9-22b
ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །བཞི་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལས། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་གསལ་གདབ་ལ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ

【现代汉语翻译】
第二部分有四个方面：观想三脉并修习拙火，降下拙火的燃滴，将三轮的本尊父母融入明点，以及将五轮的本尊父母融入明点。
首先，将身体置于六重契印中，如前观想身体为空性，在身体的中央，中脉如柱子般向上延伸，顶端插入梵穴，底端位于脐下四指处。左右二脉（藏文：རོ་རྐྱང་གཉིས་）互不接触，粗细如荞麦，为空明的光脉。左右二脉的顶端从大脑内部插入两个鼻孔，底端在脐下四指处与中脉汇合，形成类似于藏文 'ཡི་' 字的形状。
在脐下四指的三岔路口，观想拙火为短 'ཨ'（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，触感炽热，颜色鲜明。通过左右二脉鼓动风息，使火焰燃烧并到达脐轮。同样地，火焰也到达心轮、喉轮和顶轮，全身充满智慧之火，观想身体充满舒适和温暖。
其次，保持身体姿势不变，清晰观想三脉。观想位于顶轮的月轮上，有一个白色的 'ཧཾ'（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：吽）字，头部朝下。如前一样，通过拙火的燃烧，触及顶轮的 'ཧཾ' 字。从中降下菩提甘露，充满顶轮，认识到喜乐的智慧。再次点燃火焰，降下甘露，充满喉轮，认识到胜喜的智慧。同样地，依次认识到心轮的离喜智慧和脐轮以上的俱生喜智慧。全身充满白色液体，以乐空智慧使身体感到极度舒适。安住于这种状态。
第三，将三轮的本尊父母融入明点：再次保持身体姿势不变，清晰观想三脉中的三个脉轮。在顶轮的顶端，观想毗卢佛（藏文：རྣམ་སྣང་，含义：遍照）父母；在喉轮的受用轮处，观想无量光佛（藏文：སྣང་མཐའ་，含义：无量光）父母；在心轮的意轮处，观想金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，含义：金刚心）等。如前一样，通过拙火的燃烧，他们融化成明点。观想明点的光芒充满全身，甚至每一个毛孔，如同露珠般闪耀，并安住于这种状态。
第四，保持身体姿势不变，清晰观想三脉和五轮。在顶轮的大乐轮处，观想毗卢佛父母；在喉轮的受用轮处，观想无量光佛父母；在心轮的法轮处，观想金刚萨埵父母；在脐轮的化身轮处

【English Translation】
The second part has four aspects: visualizing the three channels and practicing Tummo, descending the burning drops of Tummo, dissolving the deities of the three chakras into bindus, and dissolving the deities of the five chakras into bindus.
First, place the body in the sixfold bond, and as before, visualize the body as emptiness. In the center of the body, the central channel extends upwards like a pillar, with its top end inserted into the crown chakra and its bottom end located four fingers below the navel. The two side channels (Tibetan: རོ་རྐྱང་གཉིས་) do not touch each other, are about the size of buckwheat, and are empty, clear channels of light. The top ends of the two side channels insert into the two nostrils from inside the brain, and the bottom ends meet the central channel four fingers below the navel, forming a shape similar to the Tibetan letter 'ཡི་'.
At the junction four fingers below the navel, visualize Tummo as a short 'ཨ' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), with a hot touch, and a clear color. By fanning the winds through the two side channels, the fire ignites and reaches the navel chakra. Similarly, the fire also reaches the heart chakra, throat chakra, and crown chakra, filling the whole body with wisdom fire, and contemplate the body filled with comfort and warmth.
Second, maintain the body posture as before, and clearly visualize the three channels. Visualize a white 'ཧཾ' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: ham, Literal meaning: Hum) syllable on the moon disc at the top of the crown chakra, with its head pointing downwards. As before, by burning the Tummo fire, it touches the 'ཧཾ' syllable at the crown chakra. From it descends bodhicitta nectar, filling the crown chakra, recognizing the wisdom of joy. Ignite the fire again, and the nectar descends, filling the throat chakra, recognizing the wisdom of supreme joy. Similarly, successively recognize the joy-free wisdom of the heart chakra and the co-emergent joy wisdom above the navel chakra. The whole body is filled with white liquid, and the body feels extremely comfortable with the bliss-emptiness wisdom. Abide in this state.
Third, dissolving the deities of the three chakras into bindus: Again, maintain the body posture as before, and clearly visualize the three chakras in the three channels. At the top of the crown chakra, visualize Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Meaning: the Illuminator) and his consort; at the enjoyment wheel of the throat chakra, visualize Amitabha (Tibetan: སྣང་མཐའ་, Meaning: Infinite Light) and his consort; at the mind wheel of the heart chakra, visualize Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, Meaning: Diamond Mind) and so on. As before, by burning the Tummo fire, they dissolve into bindus. Visualize the light of the bindus filling the whole body, even every pore, shining like dewdrops, and abide in this state.
Fourth, maintain the body posture as before, and clearly visualize the three channels and the five chakras. At the great bliss wheel of the crown chakra, visualize Vairochana and his consort; at the enjoyment wheel of the throat chakra, visualize Amitabha and his consort; at the dharma wheel of the heart chakra, visualize Vajrasattva and his consort; at the emanation wheel of the navel chakra

--------------------------------------------------------------------------------

་ན་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་ན་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་གསལ་གདབ་ལ། དེ་ལ་སྔར་བཞིན་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས་རིམ་པ་ལྟར་དུ་ཐིག་ལེ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་བདེ་སྟོང་གིས་གང་བར་བསམ་ལ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཟས་གོས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཆོད་པ་དང་། རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་པ་དེས། རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་འབྱུང་བ་དག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བ་ལ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ཐབས་
59-9-23a
ཀྱི་རིམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་བྱས་ནས། རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ གཉིས་པ་སྤྱི་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་སྤྱི་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི། ནང་། གསང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལུས་སྦྱོང་བ། ངག་སྦྱོང་བ། སེམས་སྦྱོང་བའོ། །འདི་ལ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་སྦྲེལ་ནས། ཐོག་མར་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ། དེ་མཚམས་ལུས་སྦྱོང་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་འཇུག །ངག་དང་ཡིད་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ནི་རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཆོག་པས་འདིར་མ་སྨྲོས། དང་པོ་ལུས་སྦྱོང་ནི། བདེ་ཞིང་ཡངས་པའི་གདན་འབོལ་པོ་ལ་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་། ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་སོར་མོ་བཅུ་པོ་ས་ལ་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བརྒྱངས་ལུས་འདི་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་གྲུ་མོ་ཐད་སོར་ཕྱིར་བརྒྱངས། མགྲིན་པ་ཨོལ་མདུད་ནོན་པ་ཙམ་དུ་ས་ལ་ཉྭ་བཞི་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་བསྒྲིམས་པའི་ལུས་གནད་བཅས་ལ། དམིགས་གནད་ལུས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡར་ཚངས་པའི་
59-9-23b
འཇིག་རྟེན་དང་མར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བར་སྒོམ། དེ་ནས་མེ་ལྕེའི་རྩེ་ལས་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བས་ནད་གདོན་བགེགས་སོགས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། སླར་རང་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག །དེས་ངལ་ནས་ཚུགས་མ་ཐུབ་ན་རང་བབས་སུ་ཁྲེས་སེ་བསྐྱུར་ཏེ་ངལ་གསོ། ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་ཁུའང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི་ལུས་གནད་རྒྱུན་རིང་དུ་འཆའ་ནུས་པ་དང་ནད་གདོན་སོགས་མི་འབྱ

【现代汉语翻译】
观想那仁炯（藏语：ན་རིན་འབྱུང་，意为宝生）父母，以及密处安乐轮（藏语：གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་）的顿珠（藏语：དོན་གྲུབ་，意为义成）父母，清晰地观想他们。然后，像以前一样点燃拙火（藏语：གཏུམ་མོའི་མེ་），依次转化为明点（藏语：ཐིག་ལེ་），这些明点融化为光，充满所有脉轮（藏语：རྩ་འཁོར་）。观想身体充满乐空（藏语：བདེ་སྟོང་），并安住于此状态。这样做的目的是：使整个身体进入乐空状态，断除对食物和衣物的贪恋，使觉性（藏语：རིག་པ་）专注于一点，以及调理气息（藏语：རླུང་）和明点。通过这些，在直接体验觉性时，净化元素（藏语：འབྱུང་བ་）将毫不费力。特别是对于妄念（藏语：རྣམ་རྟོག་）较多的人，在这个自性大圆满（藏语：རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་）中有无数的方便法门。
如此这般，通过修习安住于心的方法，应当进入直接体验觉性的意义之中。
第二，总的来说，以通常的方式进行讲解。
第二，总的来说，以通常的方式进行讲解，分为外、内、密三种。第一种又分为三种：身调伏、语调伏、心调伏。在康区（藏语：ཁམས་ཕྱོགས་）的教导传承中，通常与轮涅二分的区分相结合。首先，在寂静的地方，进行身体的轮涅二分区分的修习。然后，进入身调伏金刚跏趺坐（藏语：རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་）。看来语和意也是如此修习的，如果这样成就了，那么轮涅二分的修习方式可以按照大圆满的通常方式进行，所以这里不再赘述。首先是身调伏：在舒适宽敞的软垫上，赤身裸体。‘身体观想为金刚身’，像这样，双脚脚底并拢，十个脚趾按在地上，膝盖向外伸展，身体正直。双手合掌于头顶上方，手肘向外伸展。喉咙稍微压住喉结，用力将身体的四个支点压在地上。以这样的身体姿势，观想身体为白色三尖金刚杵（藏语：རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་），向上触及梵天世界（藏语：ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་），向下触及金色的地面，燃烧着智慧之火（藏语：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་）。然后，从火焰的顶端，无数与自身颜色相同的金刚杵，如芥子般大小，向十方放射，斩断所有疾病、邪魔、障碍等违缘，然后再次融入自身金刚杵中。这样观想，不要散乱。如果感到疲倦而无法坚持，就自然地放松休息。然后，再次像以前一样观想。像这样，也可以观想蓝色、黄色、红色和绿色的金刚杵。成就的标准是能够长时间保持身体姿势，并且没有疾病和邪魔等。

【English Translation】
Visualize Narinjung (Tibetan: ན་རིན་འབྱུང་, meaning 'treasure source') parents, and Dondrup (Tibetan: དོན་གྲུབ་, meaning 'meaning accomplished') parents of the secret place bliss-guarding wheel (Tibetan: གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་), clearly visualize them. Then, as before, ignite the tummo fire (Tibetan: གཏུམ་མོའི་མེ་), which sequentially transforms into bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་), these bindus dissolve into light, filling all the chakras (Tibetan: རྩ་འཁོར་). Contemplate the body being filled with bliss and emptiness (Tibetan: བདེ་སྟོང་), and rest in that state. The purpose of these is: to bring the entire body into a state of bliss and emptiness, to cut off attachment to food and clothing, to make awareness (Tibetan: རིག་པ་) focus on one point, and to regulate the winds (Tibetan: རླུང་) and bindus. Through these, when directly experiencing awareness, purifying the elements (Tibetan: འབྱུང་བ་) will be effortless. Especially for those with many discursive thoughts (Tibetan: རྣམ་རྟོག་), in this self-existing Great Perfection (Tibetan: རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་) there are countless skillful methods.
In this way, by practicing the method of settling the mind, one should enter into the meaning of directly experiencing awareness.
Second, generally speaking, explaining in the usual way.
Second, generally speaking, explaining in the usual way, divided into outer, inner, and secret. The first is further divided into three: body taming, speech taming, and mind taming. In the teaching lineage of Kham (Tibetan: ཁམས་ཕྱོགས་), it is usually combined with the distinction between samsara and nirvana. First, in a secluded place, practice the exercise of distinguishing the body's samsara and nirvana. Then, enter into the vajra posture (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་) of body taming. It seems that speech and mind are also practiced in the same way, and if this is accomplished, then the method of distinguishing samsara and nirvana can be done according to the usual way of Dzogchen, so it will not be elaborated here. First is body taming: on a comfortable and spacious soft cushion, strip naked. 'The body is contemplated as the vajra body,' like this, join the soles of the feet together, press all ten toes into the ground, stretch the knees outwards, and straighten the body. Join the palms together above the head, with the elbows stretched straight outwards. Slightly press the throat to suppress the Adam's apple, forcefully press the four points of the body onto the ground. With this bodily posture, contemplate the body as a white three-pointed vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་), reaching upwards to the Brahma world (Tibetan: ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་) and downwards to the golden ground, burning with the fire of wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་). Then, from the tip of the flame, countless vajras of the same color as oneself, the size of mustard seeds, radiate in the ten directions, cutting off all obstacles such as diseases, demons, and hindrances, and then dissolve back into one's own vajra body. Contemplate in this way, without distraction. If you feel tired and cannot persist, naturally relax and rest. Then, contemplate again as before. In this way, you can also contemplate blue, yellow, red, and green vajras. The measure of accomplishment is being able to maintain the body posture for a long time and being free from diseases and demons.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། །ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་འོ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གཞུང་ལས། ངག་སྦྱང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་༔ རྩལ་སྦྱང་བ་དང་༔ མཉེན་བཙལ་བ་དང་༔ ལམ་དུ་གཞུག་པ་སྟེ་བཞི་ཡོད༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་ནི། ལུས་གནད་བཅས་ལ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་སྙན་ལ་རིང་བར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འོད་འབར་བ་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་བ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་ཏེ། ཁང་ཁྱིམ་
59-9-24a
དང་། ཡུལ་ཁམས་སོགས་ཚད་མེད་པའི་བར་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཧཱུྃ་གིས་ལྟེམས་མེར་གང་བར་བསམ། གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཡང་ཧཱུྃ་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྱིའི་ཧཱུྃ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། མཐར་ཕྱིར་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལྟེམས་མེར་ཁེངས་པར་བསྒོམ་མོ། །འབྱོངས་རྟགས་ནི་ཕྱི་སྣང་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་ནང་ལུས་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །དེས་ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རྣོ་བ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ། དྲག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུ། མྱུར་བ་རླུང་ལྟ་བུ། ཚ་བ་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཕྱིའི་དངོས་པོ་དེ་དང་འཚམ་པ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བྱུང་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་བཏང་ནས་དངོས་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསྒོམ། ཡང་(གཉིས་པ་)ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་དེ་དག་མཐོ་གང་ཙམ་པས་རང་གི་ལུས་རྒྱབ་མདུན་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕུག་ནས་མཐར་དངོས་མེད་དུ་བཏང་བར་བསམ། 
59-9-24b
འབྱོངས་རྟགས་སུ་ཕྱི་སྣང་བ་དངོས་མེད་དང་། ནང་ལུས་ཀྱི་ཤ་འཕར་ཞིང་ན་བ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་རོ། །དེས་ཕྱི་སྣང་བ་བདེན་མེད་འོད་གསལ་དང་ནང་ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་སུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ལུས་ཧཱུྃ་ནག་པོ་གཅིག་དང་དེའི་མདུན་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གཅིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ནག་པོ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དེ་ལ་དཀྲིས། ཡང་ཕྱིར་གྲོལ་ནས་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལ་དཀྲིས། དེ་ལྟར་ཕར་དཀྲི་ཚུར་དཀྲི་མང་དུ་བྱས་པའི་མཐར་ཚུར་དཀྲིས་པས་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་བྱུང་ནས་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལ་གཡོན་སྐ

【现代汉语翻译】
再者，如《金刚橛续》所说：‘结跏趺坐金刚式，调身有益于心。’
第二，调伏语：自宗经文说：‘调伏语有四种：增益、锻炼、柔和、入道。’
第一，增益，又分两种，首先是增益外境：身体保持姿势，观想心间有一个蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。然后，口中发出洪亮而悠长的吽声，观想心间的吽字发出无数燃烧的吽光，从右鼻孔出来，充满房屋、国土等无量无边的器世间。
第二，增益内身：再次如前发出吽声，观想外面的吽字一个接一个地从左鼻孔进入，最终全部进入身体，从头顶到脚底充满全身。成就的征象是外境显现为无实，内心感到身体不适。这样做的必要性是使外境和内身从无自性中解脱。
第二，锻炼，又分两种，首先是锻炼外境：发出强烈的吽声，观想心间的吽字发出深蓝色的吽光，像锋利的剃刀，像强大的箭矢，像疾风，像火焰，具有四种特性，与外在事物相符的光芒，从左鼻孔出来，将一切显现化为灰烬，观想一切都变得空无。
第二，锻炼内身：再次如前发出吽声，观想外面的吽字大约一肘高，从身体的前后上下毫无阻碍地穿透，最终化为空无。成就的征象是外境变得空无，内身感到肉跳、疼痛，出现如水月般的体验。这样做的必要性是使外境从无实光明中解脱，内身化为虹身。
第三，柔和：口中念诵吽字，观想自身为一个黑色的吽字，前方一个红色的吽字。从黑色的吽字发出黑色的吽字链，缠绕在前面的红色吽字上，然后又解开缠绕在黑色吽字上，如此反复缠绕多次，最终缠绕成如须弥山般大小。然后，从红色吽字发出吽字链，向左缠绕黑色吽字。

【English Translation】
Moreover, as it is said in the Vajrakila Sutra: 'Adopting the vajra full lotus posture, training the body is beneficial to the mind.'
Second, taming speech: Our own scriptures say: 'There are four types of speech taming: enriching, training, softening, and entering the path.'
First, enriching, which is further divided into two types. First, enriching the external appearance: Maintain the body posture and visualize a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) at the heart center. Then, pronounce the Hūṃ sound in a melodious and prolonged manner. Visualize countless burning Hūṃ lights emanating from the Hūṃ at the heart center, exiting from the right nostril, and filling the entire container world, including houses and lands, without measure.
Second, enriching the inner aggregates: Again, pronounce the Hūṃ sound as before. Visualize each of the external Hūṃ syllables entering through the left nostril one by one. Eventually, all of them enter the body, filling everything from the crown of the head to the soles of the feet. The sign of accomplishment is that external appearances appear unreal, and one feels discomfort in the body. The necessity of this is to liberate external appearances and inner aggregates from selflessness.
Second, training, which is further divided into two types. First, training the external appearance: Pronounce the Hūṃ sound forcefully. Visualize dark blue Hūṃ lights emanating from the Hūṃ at the heart center, like sharp razors, like powerful arrows, like swift winds, like flames. These lights possess four qualities and match the external objects. They exit from the left nostril, turning all appearances into ashes, and training everything into emptiness.
Second, training the inner aggregates: Again, pronounce the Hūṃ sound as before. Visualize those external Hūṃ syllables, each about a cubit high, penetrating the body from all sides—front, back, top, and bottom—without obstruction, and ultimately turning into emptiness. The signs of accomplishment are that external appearances become empty, and one experiences sensations such as muscle twitching, pain, and mirage-like experiences in the inner body. The necessity of this is to liberate external appearances into the clear light of emptiness and to transform the inner aggregates into a rainbow body.
Third, softening: Pronounce the Hūṃ sound. Visualize one's own body as a black Hūṃ syllable and a red Hūṃ syllable in front of it. From the black Hūṃ syllable, emanate a chain of black Hūṃ syllables, which wrap around the red Hūṃ syllable in front. Then, they unwind and wrap around the black Hūṃ syllable. Repeat this wrapping and unwrapping many times, until the wrapped syllables become as large as Mount Sumeru. Then, from the red Hūṃ syllable, emanate a chain of Hūṃ syllables, wrapping around the black Hūṃ syllable to the left.

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་དུ་དཀྲིས་ནས་ཕར་དཀྲི་ཚུར་དཀྲི་མང་པོའི་མཐར་ཧཱུྃ་དམར་རི་ཙམ་གྱུར། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ནག་པོས་དམར་པོ་ལ་གཡས་སྐོར། དམར་པོས་ནག་པོ་ལ་གཡོན་སྐོར་ཀྱི་ལི་ལི་བྱས། ཧཱུྃ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་དུ་གནས་པ་དེ་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་སོགས་སུ་འཁྱམ་ཞིང་འཁྲབ་ལྡིང་བྱེད་པར་བསམ་རྗེས། ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ངུ་སོང་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་ནག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་བཞག་མཐར་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡལ་བར་བསམ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་
59-9-25a
ངལ་གསོ་ཞིང་དལ་བུས་དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་པ་བྱ། འབྱོངས་རྟགས་ནི་དམིགས་པ་གང་དུའང་བསྒྱུར་རུང་བའོ། །དེས་སེམས་གར་གཏད་ཟིན་ཞིང་བློ་ལས་སུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། རང་གི་ལུས་སེམས་རླུང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ལ། མདུན་ནས་ཕར་སྲིན་འགྲོས་ལྟ་བུའི་རི་མོ་བྱས་ཏེ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་དལ་བུས་བརྗོད་དེ་ལམ་དེ་ལ་སར་མ་རེག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་འཁྱོག་མཚམས་སུ་ངལ་གསོ། ཡང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་མྱུར་བར་བརྗོད་དེ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ལམ་དེ་ལས་ཚུར་ལོག་སྟེ་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་རང་གིས་འགྲོ་མྱོང་བ་དང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལྗོངས། གྲོང་ཁྱེར་གྲུ་ཟམ། ནགས་ཐང་འབྲོག་དགོན་སོགས་མཐའ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་དམྱལ་བ་སོགས་རིགས་དྲུག་གང་གནས་ཐམས་ཅད་དུའང་སོང་སྟེ་ཧཱུྃ་དེས་སླེབས་ཚད་ཀྱི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་བར་སྣང་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་སྟེ། སྟུག་པོ་བཀོད་པ། མངོན་དགའ། དཔལ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ཅན། ལས་རབ་བརྩེགས་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་དུ་སོང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱ་བ་དང་། 
59-9-25b
ཆོས་ཉན་ཞིང་ལུང་བསྟན་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །འབྱོངས་རྟགས་སུ་ཐོག་མར་དགའ་སྐྱོའི་ཉམས་མཐོ་དམན་ཅན་དང་མཐར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བའོ། །དེས་མ་དག་པའི་གནས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་དང་། །མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱོང་བ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་དཔྱད་པ་སྟེ། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་ལ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ཞེས་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་པོ་རིག་རིག་འགྱུ་འགྱུ་བ་འདི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་གང་ལས་བྱུང་། ཕྱི་འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཨེ་གྲུབ། སྣང་

【现代汉语翻译】
然后缠绕，多次来回缠绕，最后变成一个红色的小“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。之后，观想一个黑色的“吽”字顺时针围绕红色“吽”字旋转，红色“吽”字逆时针围绕黑色“吽”字旋转，发出“哩哩”的声音。观想两个“吽”字交合在一起，向左右前后等方向游动、跳跃。然后，观想“吽”字的链条融入各自的“吽”字中，两个“吽”字变得越来越小，最后专注于红色和黑色如芥子般大小的明点上，让心安住于此，最终观想它们也自然消失。在这些间隙中，稍作休息，慢慢地清晰观想。修习纯熟的标志是能够随意改变观想的对象。这样就能控制心，并使心听从使唤，这是很重要的。
第四，将心投入于道：观想自己的身、语、意三者合一，成为一个白色、一肘长的“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字。观想它从前方以类似虫子爬行的方式前进，口中缓慢念诵“吽”字，观想沿着这条路走，脚不沾地，在转弯处休息。然后，快速念诵“吽、吽”，观想快速前进。再观想从那条路返回。习惯之后，观想自己去过或没去过的所有地方，如城市、桥梁、森林、平原、牧场、寺院等。同样，也观想去地狱等六道轮回的任何地方，观想“吽”字所到之处，所有不净的显现都如彩虹般消失。再以强烈的语气念诵“吽”字，观想“吽”字在空中延伸，到达密严刹土、极乐世界、具德净土、安乐世界、事圆满成所作等五部佛的刹土，向各部的部主顶礼供养，听闻佛法，获得授记等。
修习纯熟的标志是，最初生起高低不同的喜悦和悲伤之感，最终在相续中生起无漏的智慧。这样做的必要性是，可以清净不清净的处所，并显现清净的刹土。如《甚深扼要》中所说：‘语安住于吽字，通过增长、练习、调柔和投入于道，如此调伏语，有益于心。’这就是其含义。
第三，修心，观察心的生处、住处和去处。首先，观察心的生处：这个被称为‘心’的东西，感受一切苦乐，觉知流动，它从哪里产生？是从外在的四大元素产生，还是从内在的蕴界处产生？如果说是从外在的四大元素产生，那么产生的处所成立吗？显现……

【English Translation】
Then, wind it around, winding it back and forth many times, until finally it becomes a red 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable) the size of a small hill. Then, visualize a black 'Hūṃ' circling the red one clockwise, and the red one circling the black one counterclockwise, making a 'lili' sound. Imagine the two 'Hūṃ' syllables joined together, wandering and dancing to the left, right, front, and back. Then, imagine the string of 'Hūṃ' syllables dissolving into each individual 'Hūṃ', and the two becoming smaller and smaller, until focusing on two red and black bindus the size of mustard seeds, letting the mind rest there, and finally visualizing them also disappearing without inherent existence. In between these, rest and slowly clarify the visualization. The sign of mastery is being able to transform the visualization into anything. This is necessary to control the mind and make it workable.
Fourth, placing it on the path: Imagine your body, speech, and mind unified as a white 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable) syllable one cubit in length. Imagine it moving forward from the front in a worm-like fashion, slowly uttering 'Hūṃ', and walking along that path without touching the ground, resting at the bends. Then, quickly uttering 'Hūṃ, Hūṃ', imagine moving very quickly. Then, imagine returning from that path. As you become accustomed to this, imagine going to all the places you have been to or have not been to, such as cities, bridges, forests, plains, pastures, monasteries, etc. Also, imagine going to all the places in the six realms, such as hell, and that the 'Hūṃ' syllable dissolves all the impure appearances it reaches like a rainbow. Then, uttering the 'Hūṃ' syllable forcefully, imagine the 'Hūṃ' syllable extending into space, going to the pure lands of the five families, such as Akaniṣṭha, Abhirati, Śrīmat, Sukhāvatī, and Ghanavyūha, making prostrations and offerings to the lords of the families, listening to the Dharma, and receiving prophecies.
The sign of mastery is that initially, feelings of joy and sorrow arise in varying degrees, and ultimately, uncontaminated wisdom arises in the mindstream. The necessity of this is that it purifies impure places and manifests pure realms. As it says in the 'Thal 'Gyur': 'Speech abides in the syllable Hūṃ, through increasing, practicing, softening, and placing on the path, thus training speech benefits the mind.' This is the meaning.
Third, training the mind, examining the origin, dwelling, and destination of the mind. First, examining the origin of the mind: This thing called 'mind,' which experiences all happiness and suffering, is aware and moves, where does it come from? Does it come from the external objects of the four elements, or from the internal skandhas, ayatanas, and dhatus? If it comes from the external objects of the four elements, is the place of origin established? Appearance...

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ལས་བྱུང་ན་དེའི་དམིགས་ཨེ་རྙེད། དེ་ཡང་བཙལ་བྱའི་སེམས་ལ་ཕར་དཔྱད། ཚོལ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས་ནན་ཏན་དུ་རྩད་བཅད་ནས་བསྐྱར་རོ། །བར་དུ་གནས་པ་ལ་བརྟག་པ་ནི། ད་ལྟའི་དྲན་རིག་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་འདི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོགས་གང་ལ་གནས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གང་གིས་མཚོན་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་དེ་དག་གང་དུ་ཡང་
59-9-26a
མ་གྲུབ་ན་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་ཏེ་རྩད་གཅད་པར་བྱའོ། །མཐའ་མ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་འདི་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་དེའི་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ལ་བརྟག་སྟེ་བྱུང་གནས་འགྲོ་བ་གསུམ་ཀའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་བར་དུ་བསྐྱར། དེ་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ། ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སོ་སོའི་བཟང་ངན་སོགས་ངོ་བོ་རིག་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཤིང་རིག་པའང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གསལ་ཞིང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་བར་དེ་སྲིད་དུ་དྲི་བས་གནད་ལ་བཀར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་དང་པོར་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟགས་དཔྱད་ན། །སེམས་སྦྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ།། །།གཉིས་པ་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་སྣང་ཟད་ཀྱང་ནང་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་ས་བོན་ཟད་པར་བྱེད་དགོས་པས། ལུས་
59-9-26b
གནད་བཅས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བླ་མ་ལ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་ཟད་པའི་གསོལ་བ་བཏབ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་ལྗང་སེར། སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་ལྗང་ནག །རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་དུད་ཁ་རྣམས་སོ་སོའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ལ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ལས་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་འགྲོ་བའི་གནས་དྲུག་ཏུ། སྤྱོད་བྱེད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་སྦྱང་བ་ནི། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཕྲོས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་ནས་མི་གནས་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ར

【现代汉语翻译】
如果心识从何处生起，能否找到它的目标？ 也要反过来审视寻找心识的心。从寻找者的心识反观自身，认真追问，反复探究。 观察心识停留在何处：现在显现的念头和觉知，存在于外在世界、内在世界、容器、精华、身体的组成部分等任何地方吗？ 通过形状和颜色来辨别，经过检验和分析，如果这些都不成立，那么就反观能进行分别的意识，进行彻底的调查。 最终，观察心识的去向：当心识突然生起，又突然消失时，它去了哪里？ 经过观察，无论是外在世界、内在世界、容器、精华、显现、空性、存在、不存在等任何地方，都找不到心识的去处。 也要观察作为心识之‘所缘’的境，以及能缘之心识的自性，在没有确定生处、住处、去处三者，以及所缘和能缘皆无自性之前，要反复探究。 这样，也要探究佛与众生的自性，烦恼与智慧，六根各自所对境界的善与恶等。 在证悟到一切万法的自性，并且了知觉性光明而显现，却无自性，无根无基之前，要不断地通过提问来抓住要点，断除怀疑。 如《中观根本慧论》中说：‘心初生何处，’‘心住于何处，’‘心最终去向何处，’‘如是观三处，’‘能知心实性。’ 这就是其含义。
第二，内在的预备：即使外在的迷惑显现已经消失，也需要消除内在身、语、意三门迷惑的因和种子。 因此，以身体的要点配合发菩提心，向上师祈祷，以消除六道轮回的种子和习气。 观想自己处于平常状态的身体，在头顶梵穴处有天道的种子字“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），白色；喉间有非天道的种子字“苏”（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：善逝），浅黄色；心间有人道的种子字“内”（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：人），蓝绿色；脐间有畜生道的种子字“知”（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：救度），红黑色；密处有饿鬼道的种子字“呸”（藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：施食），绿黑色；脚底有地狱道的种子字“度”（藏文：དུ，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：苦），烟色。 观想这些都清晰地带着各自的习气，所有导致投生于这些道的业障、罪障和习气都融入并消融于其中。 这样，在需要净化的六道众生之处，通过能净化的三身种子字进行净化：头顶有白色“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），喉间有红色“啊”（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：生），心间有蓝色“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破），并放射出光芒。 从这三个种子字放射出如火焰般的明亮光芒，焚烧掉身、语、意的罪障，以及六道轮回的种子和无明迷惑的习气，使它们无处可 रहने。 从而使身、语、意三门清净。

【English Translation】
If consciousness arises from somewhere, can its target be found? Also, turn around and examine the mind that seeks consciousness. Looking back from the mind of the seeker, earnestly inquire and repeatedly investigate. Observe where consciousness stays: Does the thought and awareness that appears now exist in the external world, the internal world, the container, the essence, the components of the body, or anywhere else? Discern through shape and color, and after examination and analysis, if these are not established, then look back at the consciousness that can distinguish and conduct a thorough investigation. Finally, observe where consciousness goes: When consciousness suddenly arises and suddenly disappears, where does it go? After observation, whether it is the external world, the internal world, the container, the essence, appearance, emptiness, existence, non-existence, or anywhere else, the destination of consciousness cannot be found. Also observe the nature of the object of consciousness as 'what is perceived', and the nature of the perceiving consciousness. Before determining that the place of origin, the place of dwelling, and the place of destination are all without inherent existence, and that both the object and the subject are without inherent existence, repeatedly investigate. In this way, also investigate the nature of Buddha and sentient beings, afflictions and wisdom, the good and bad of the respective realms of the six senses. Before realizing the nature of all phenomena, and knowing that awareness is clear and manifest, yet without inherent existence, without root or basis, constantly grasp the key points through questioning and cut off doubts. As it is said in the *Mūlamadhyamakakārikā*: 'Where does the mind first arise,' 'Where does the mind dwell,' 'Where does the mind ultimately go,' 'Thus observing these three places,' 'One can know the true nature of the mind.' This is its meaning.
Second, the inner preparation: Even if the appearance of external delusion has disappeared, it is necessary to eliminate the causes and seeds of delusion in the three doors of body, speech, and mind. Therefore, with the key points of the body, generate Bodhicitta, and pray to the Guru to eliminate the seeds and habitual tendencies of the six realms of existence. Visualize your body in its ordinary state, with the seed syllable 'A' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None) of the deva realm at the crown of the head, white; the seed syllable 'Su' (Tibetan: སུ, Devanagari: सु, Romanized Sanskrit: su, Literal meaning: Well Gone) of the asura realm at the throat, light yellow; the seed syllable 'Nri' (Tibetan: ནྲྀ, Devanagari: नृ, Romanized Sanskrit: nṛ, Literal meaning: Man) of the human realm at the heart, blue-green; the seed syllable 'Tri' (Tibetan: ཏྲི, Devanagari: त्र, Romanized Sanskrit: tra, Literal meaning: Save) of the animal realm at the navel, red-black; the seed syllable 'Pre' (Tibetan: པྲེ, Devanagari: प्रे, Romanized Sanskrit: pre, Literal meaning: Offering food) of the preta realm at the secret place, green-black; and the seed syllable 'Du' (Tibetan: དུ, Devanagari: दु, Romanized Sanskrit: du, Literal meaning: Suffering) of the hell realm at the soles of the feet, smoky. Visualize these clearly with their respective habitual tendencies, and that all the karmic obscurations, defilements, and habitual tendencies that cause rebirth in these realms are gathered and dissolved into them. In this way, at the places of the six realms of beings that need to be purified, purify with the seed syllables of the three kayas that can purify: at the crown of the head is the white 'Om' (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Perfection), at the throat is the red 'Ah' (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: Birth), and at the heart is the blue 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Destroy), radiating light. From these three seed syllables, bright rays of light like a garland of flames radiate out, burning away the obscurations of body, speech, and mind, as well as the seeds of the six realms of existence and the habitual tendencies of ignorance and delusion, leaving them nowhere to stay. Thus, the three doors of body, speech, and mind are purified.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་འདུ་འཕྲོས་ཁྱབ་ཅིང་། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཐམས་
59-9-27a
ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དབྱངས་དང་བཅས་པའམ། དབྱངས་མེད་ཀྱང་རུང་བས། འབྲུ་གསུམ་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླ། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ།། །།གསུམ་པ་གསང་བའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། རྣལ་དུ་དབབ་པ་དང་། སོར་གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གཞུང་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕབ༔ ལུས་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ལྷོད༔ ངག་པི་ཝང་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་གཅད༔ སེམས་སྐྱེས་བུ་སྙིང་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་དྲན་མེད་དུ་གཞག༔ ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། (དང་པོ་)བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་སྟེ། ལུས་ཕྱིའི་བྱ་བ། སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལིང་གིས་གཏང་། ནང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏང་། གསང་བ་ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར་ལུས་གནད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཙེན་ནེ་མ་ཡེངས་པར་སྒོམ་མོ། །དེས་ལུས་རྣལ་དུ་ཕེབས་ནས་སྒོམ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ངག་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ཕྱི་ཁ་སྨྲ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་བྲེ་མོ་ཐམས་ཅད་ཅམ་གྱིས་བཞག་ལ་སྨྲ་བ་གཅད། (གཉིས་པ་)ནང་འདོན་པ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་བཏང་ལ་
59-9-27b
སྨྲ་བ་གཅད། (གསུམ་པ་)གསང་བ་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་བཏང་ལ། ངག་པི་ཝང་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་བཞག་ལ་རྣལ་དུ་ཕབ་བོ། །གསུམ་པ་ཡིད་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལུས་གནད་གོང་ལྟར་བཅས་པའི་ངང་ནས། ཡིད་ཕྱི་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ལྷན་ནེ་གཞག །(གཉིས་པ་)ནང་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་བཟང་རྟོག་གི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཕྱམ་མེ་གཞག །(གསུམ་པ་)གསང་བ་སེམས་འཛིན་ལྷ་སྒོམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ། རང་ལུགས་སུ་ཧྲིག་གེ་ཡེར་རེ་ས་ལེ་བཞག་སྟེ་རྣལ་དུ་ཕབ་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ལུས་བསྒུལ་བསྐྱོད་དང་བྲལ་བ། ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ། ཡིད་དྲན་བསམ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་མི་འགུལ། ངག་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། ཡིད་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞིའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཡང་གཞུག །ཅེས་པས་འདི་ལ་གསུམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལུ

【现代汉语翻译】
加持诸佛的身语意，光芒遍布六道众生，将六道各自的罪业、习气全部焚毁，观想圆满诸佛的功德，可以带乐音，也可以不带乐音，念诵三字明（嗡啊吽）七百万遍等，直到出现征兆。清净罪障的征兆与三门（身语意）显现的方式相同。
第三，秘密之前行分二：安住和返回。第一，安住。如自宗所说：‘身语意三安住，身如断绳之索，语如断弦之琵琶，心如剜心之人，置于无念。’如是等等。首先，放下九种事务：身体方面，放下耕作等一切轮回之事；内在方面，放下顶礼、绕转等一切修行；秘密方面，身体连动摇也不动摇，毫不散乱地安住在身体的要点上。这样身体就能安住，产生修行的功德。第二，安住语言分三：第一，外在方面，停止一切闲聊和世俗杂谈，断绝言语；第二，内在方面，放下念诵等修行之事，断绝言语；第三，秘密方面，放下持咒等一切语言活动，如断弦之琵琶般安住，使语言安住。第三，安住意分三：第一，如前安住身体的要点，心中不作任何外在庸常的显现，过去、现在、未来三时的分别念，安住于当下；第二，内在方面，不作观想本尊等善念的分别念，安住于平静；第三，秘密方面，对于心中执持本尊观想等一切分别念，什么也不做，按照自宗的方式，放松、坦然、自然地安住，使意安住。总之，身体远离动摇，语言远离言说，意远离思念。这样，身体安住就不会动摇，语言安住就不会想说话，意安住，一切散乱的分别念自然平息。如果不能这样，就反复练习。第二，返回。如《后续》所说：‘声闻菩萨及忿怒，以彼等之见亦返。’因此，这里分三：以声闻之见

【English Translation】
Blessing the body, speech, and mind of all Buddhas, the radiance pervades all six realms, burning away the sins and habitual tendencies of each of the six realms. Contemplating the complete qualities of all Buddhas, with or without melody, recite the three syllables (嗡啊吽，oṃ āḥ hūṃ，Om Ah Hum，身语意) seven hundred thousand times, etc., until signs appear. The signs of purifying sins are similar to the general ways in which the three doors (body, speech, and mind) manifest.
Third, the preliminary practice of secrecy is divided into two: abiding and returning. First, abiding. As stated in our own tradition: 'Body, speech, and mind abide; the body relaxes like a severed rope; speech ceases like a broken lute string; the mind is placed in non-thought like a person whose heart has been removed.' And so on. First, let go of nine activities: In terms of the body, abandon all worldly activities such as farming; internally, abandon all practices such as prostrations and circumambulations; secretly, do not even move the body, but remain unmoving and focused on the key points of the body. This allows the body to abide and generates the merit of meditation. Second, abiding in speech is divided into three: First, externally, stop all idle chatter and worldly talk, and cut off speech; second, internally, abandon practices such as recitation and other religious activities, and cut off speech; third, secretly, abandon all verbal activities such as mantra recitation, abide like a lute with a broken string, and let speech abide. Third, abiding in mind is divided into three: First, while maintaining the posture as described above, do not engage in any external ordinary appearances, past, present, or future thoughts, but abide in the present moment; second, internally, do not engage in any thoughts of virtuous contemplation such as visualizing deities, but abide in stillness; third, secretly, do not engage in any thoughts of holding deities in mind, but in accordance with our own tradition, relax, be open, and abide naturally, allowing the mind to abide. In short, the body should be free from movement, speech should be free from speaking, and the mind should be free from thinking. Thus, when the body abides, it does not move; when speech abides, it does not desire to speak; when the mind abides, all scattered thoughts naturally subside. If this does not happen, repeat the practice. Second, returning. As stated in the 'Subsequent Tantra': 'Hearers, Bodhisattvas, and Wrathful Ones, return with their own views.' Therefore, there are three aspects here: Returning with the view of a Hearer

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་
59-9-28a
གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་། ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་ནི། རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅའ། སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་དུ་བསྲང་། གསུས་པ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། མགྲིན་པ་བག་ཙམ་དགུག །ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཧྲི་གེ་བལྟ་བ་དང་བདུན་པོ་འདི་སྐྱོན་མེད་པར་ལེགས་པར་བཅའ་འོ། །འཕྲུལ་འཁོར་རྣལ་མར་བཅའ་ཤེས་ན་སྒོམ་རང་བབས་སུ་འོང་། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་རྟ་རྨུ་རྒོད་དང་འདྲ་སྟེ། རྟ་རྨུ་རྒོད་དེ་གཟུང་བ་ལ་ཡང་ཁོའི་ཐད་དུ་དྲག་པོར་རྒྱུག་ན་འདྲོགས་ནས་མི་ཟིན་པས། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲིད་ཅིང་དལ་གྱིས་བཟུང་ན་ཟིན་ཏེ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྨུ་རྒོད་འདི་ཡང་དྲག་ཏུ་འཛིན་ན་རྟོག་པ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་མི་འདོད་པ་དུ་མ་བསྐྱེད་པའི་གེགས་སུ་འགྲོ་བས། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་པས་དལ་གྱིས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས། ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་
59-9-28b
ནོ། །གཉིས་པ་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་མའི་རྟེན་ལ་སེམས་འཛིན་པ། དག་པ་ལྷ་ལ་འཛིན་པ། རླུང་རྩོལ་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་བཅས་ལ་སེམས་རྣལ་དུ་དབབ། སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་། དང་པོ། མདུན་དུ་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བཞག་ལ། དེ་ལ་མིག་ཅེར་རེ་བལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཀྱང་གཞན་གང་དུའང་མ་ཡེངས་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཧྲིག་གེ་གསལ་ལེ་ལྷན་ནེར་གཞག །དེ་ལ་མདུང་ཚུགས་ཙིར་ཟིན་དུའང་མི་བྱ། ཐ་མལ་དུ་ཡེངས་སུའང་མི་བཅུག་པར། རིག་པ་མ་ཡེངས་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བཞག་པའོ། །ལྷན་ནེར་གནས་བདོ་བ་ལ་ཀློད་ཀྱིས་ལྷོད་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། དེའི་རིང་ལ་རྟོག་པ་འབྱམ་དུ་མི་གཞུག་པར། ཡང་རྟེན་དེ་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་སེམས་རང་བབས་སུ་གཞག །ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་བྱ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཧར་ལང་མི་བྱ་བར་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པས། དེའི་ངང་མ་ཤོར་བར་དལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཕྱིན་ཆད་འགྲེ། གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། བྱིང་འཐིབས་ཤས་ཆེ་
59-9-29a
བས་སྨིན་ཕྲག་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་གང་ཙམ་དུ་འོད་དཀར་པོའི་ཐིག་ལེ་རང་གི་

【现代汉语翻译】
使身语意三者不住于（散乱）而安住，以菩萨的见地使安住稳固，以忿怒尊的见地使稳固解脱。首先分二：身要的见地和修习止禅的方法。
首先，身要的见地是：要具备毗卢七法。双足结金刚跏趺坐，双手结禅定印置于脐下，脊椎如箭般挺直，腹部紧贴脊背，颈部略微弯曲，舌抵上颚，眼睛凝视鼻尖前方的虚空，不作任何观想，睁大眼睛直视。这七点要无误且良好地做到。如果能如实地调整身体的机关，禅修自然会水到渠成。对于初学者来说，心就像未驯服的野马。要抓住这匹野马，如果一开始就猛追，它会受惊而难以抓住。因此，要用各种方法引诱，然后慢慢地抓住，这样才能驯服使用。同样，如果猛烈地控制这颗狂野的心，妄念会越来越多，还会引发心气等诸多不悦，成为修行的障碍。因此，要用各种方法的所缘境慢慢地调伏它，这样才能在相续中生起具足功德的止禅。
第二，修习止禅的方法分二：有相和无相。首先，有相分三：以有相的所缘境来系心，以清净的本尊来系心，以风息的运作来系心。每一种又各有三种。总而言之，在极其寂静的地方，于舒适的坐垫上，以具备七支坐法之身要，使心平静下来。首先进行发菩提心和上师瑜伽。第一，在前方放置木块或石子等微小物，眼睛凝视此物，同时心也不向其他地方散乱，专注地、清晰地、明亮地安住于此物之上。不要过于用力地紧盯，也不要随意地放任。只是作为不散乱的所缘境而安住。当明亮地安住变得困难时，就放松一下，稍作休息。休息期间，不要让妄念纷飞，仍然毫无散乱地将心安住于所缘境上。要缩短每次禅修的时间，但增加禅修的次数。结束禅修时，不要猛然起身，要保持正念，不要失去之前的状态，慢慢地将禅修融入日常行为中，并将其带入道用。
第二，以明点来系心：因为昏沉和迟钝比较严重，所以在眉间前方的虚空中，观想一个箭杆长的白色光点，自己的

【English Translation】
To make the three—body, speech, and mind—abide without dwelling (on distractions), to stabilize that abiding with the view of a Bodhisattva, and to liberate that stability with the view of a Wrathful Deity. First, there are two parts: the view of the bodily posture and the method of practicing calm abiding (shamatha).
First, the view of the bodily posture is: to possess the seven features of Vairochana. Sit in the vajra posture (legs crossed), place the hands in the meditation mudra below the navel, straighten the spine like an arrow, press the abdomen against the spine, slightly bend the neck, press the tongue against the palate, and gaze with eyes wide open at the space in line with the tip of the nose, without meditating on anything. These seven should be done flawlessly and well. If you know how to properly adjust the physical mechanism, meditation will naturally arise. The mind of a beginner is like an untamed wild horse. To catch that wild horse, if you run fiercely towards it, it will be frightened and you won't be able to catch it. Therefore, you must lure it with various methods and slowly catch it, so that it can be tamed and used. Similarly, if you forcefully grasp this wild mind, thoughts will increase, and it will cause many undesirable things like heart palpitations, becoming an obstacle to practice. Therefore, by gently subduing it with various objects of focus, a qualified calm abiding will arise in your mindstream.
Second, the method of practicing calm abiding has two aspects: with an object and without an object. First, the aspect with an object has three parts: focusing the mind on a tangible object, focusing on a pure deity, and focusing on the movement of breath. Each of these also has three aspects. In all cases, in a very secluded place, on a comfortable cushion, with the body in the seven-point posture, calm the mind. First, generate the mind of enlightenment and precede it with Guru Yoga. First, place a small object such as a piece of wood or a pebble in front of you. While gazing intently at it, keep the mind from wandering elsewhere, and focus clearly and brightly on it. Do not stare too intensely, nor allow it to wander. Simply let it be a support for unwavering awareness. When it becomes difficult to remain focused, relax and rest a little. During this time, do not let thoughts run wild, but keep the mind naturally focused on the object without distraction. Keep the sessions short but frequent. When ending the session, do not get up abruptly, but with mindfulness, without losing the previous state, slowly integrate the practice into daily activities and carry it onto the path. Second, focusing the mind on a bindu (thig le): Because dullness and drowsiness are more prevalent,
imagine a white sphere of light, the length of an arrow shaft, in the sky between your eyebrows.

--------------------------------------------------------------------------------

མགོ་ཙམ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད། གཞན་གང་དུའང་མ་འཕྲོ་བར་མཉམ་པར་གཞག །འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་འོད་སེར་པོ་རང་གི་ཁུ་ཚུར་ཙམ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག །བློ་རང་བབས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྙིང་གར་འོད་མཐིང་ག་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ལ་རྣམ་ཤེས་མ་ཡེངས་པར་བྱ། གསལ་བདོ་བ་ལ་ཀློད་ཀྱིས་ལྷོད་ལ་སེམས་རང་བབས་སུ་གཞག །རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱ་བ་སོགས་སྔ་མས་འགྲེ། གསུམ་པ་སྙིང་གར་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མར་མེ་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཞིག་འཚེར་ཙེ་རེ་བ། ཁ་དོག་སྔོ་ལ་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ་ཞིག་གསལ་གདབ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། གསལ་བདོ་བ་ལ་འཕྲོ་བཅད་ནས་ཡེངས་ན་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། དེའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཟ་ཟིར་གྱུར་ནས་དམིགས་པ་མ་གསལ་ན། རླུང་ཁམས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། ཟས་བཅུད་ཆེན་གཏང་། དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀློད་ལ་ངལ་གསོ། དེས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །
59-9-29b
ཡང་སྐྱོ་བའམ་འཚེར་བ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་འཁྱོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྐབས་སུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསུང་སྒྲོས་དང་། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་སྒྲུང་རྒྱུད་ལ་སོགས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བཤད་པའམ། དཔེ་ལ་བལྟ་བ་སོགས་བྱ། གཉིས་པ་དག་པ་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མཐོ་གང་ཙམ་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ། དཀར་ལ་གསལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་ས་ལེར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིག་པ་གཏད་ལ་གསལ་ཡེར་རེ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ་འོད་ལམ་མེ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། གསུམ་པ་ནི། མདུན་མཁར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལམ་མེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་ཅན་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་ལྷན་ནེར་གཏད། ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རླུང་གི་སེམས་འཛིན་ལའང་གསུམ་ལས་དང་པོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་བག་ཆགས་ངན་གོམས་གང་ཤར་བ་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་སེམས་ཀློད་ཀྱིས་ལྷོད་ལ་གཞག །རེས་
59-9-30a
རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ངོས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ་རང་གྲོལ་དུ་གཏང་། གཅིག་སྐྱེས་གཉིས་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་གང་ཤར་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རང་གྲོལ་དུ་གཏང་། རེས་དམིགས་པ་ལ་གཏད། རེས་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་དུ་གཏང་། རྗེས་སུ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། དེ་རེས་མོས་སུ་བྱས་པས། རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་མ་འབྲེལ་བར་

【现代汉语翻译】
将注意力集中在一个小点上，不要让意识游离，像标枪一样瞄准目标。不要分心于其他任何事物，保持专注。对于那些容易分心的人，将注意力集中在肚脐位置，想象一个自身拳头大小的黄色光点，不要让意识游离，保持专注。对于那些心性自然平静的人，将注意力集中在自己心脏位置，想象一个绿豆大小的蓝色光点，不要让意识游离。放松身心，让心自然安住。不要让念头打断，等等，按照之前的方法进行。
第三，在心中 удерживать 心：在自己身体内部空旷的心脏位置，观想风和心识结合的本质，一个中等大小的灯焰般的光点，闪烁不定，颜色是蓝色且明亮，触感是温暖的，清晰地观想并集中注意力。如果观想变得清晰，就停止追逐念头，如果意识开始游离，就清晰地观想目标。如果这时意识变得混乱，目标不清晰，这是风元素增强的迹象，应该摄取营养丰富的食物，稍微放松观想，休息一下，这样可以消除不适。
如果出现沮丧或焦虑，这是意识扭曲的表现，应该阅读噶举派（藏文：བཀའ་བརྒྱུད，含义：口耳传承）的传记和语录，以及引人入胜的故事等，听闻或阅读能够引发厌离心和悲伤的佛法。第二，将心 удерживать 在清净天尊上，也有三种方法。第一，在面前的虚空中，观想吉祥金刚萨埵（梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇猛）的身体，大约一肘高，显现却无自性，像水晶一样，白色且明亮，具有光芒的本质，清晰地观想。将觉性集中在他的心间，观想清晰明亮。第二，在面前的虚空中，观想薄伽梵释迦牟尼佛（梵文天城体：शाक्यमुनि，梵文罗马拟音：Śākyamuni，汉语字面意思：释迦能仁），身体是金色的，闪耀着光芒，将注意力集中在他身上。第三，在面前的虚空中，观想观世音自在（梵文天城体：अवलोकितेश्वर，梵文罗马拟音：Avalokiteśvara，汉语字面意思：观自在），身体闪耀着光芒，在他的心间，观想白色“啥”（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心）字，带有圆点和长音符号，不要让心识游离，专注地 удерживать 。时间短，次数多。每一次都有不可估量的利益。第三，风的心识 удерживать 法也有三种，第一，风和心识无二无别：将念头本身作为专注的基础，无论是贪欲、嗔恨、习气还是不良习惯，都要识别出来，然后放松地将心安住在上面。有时
识别并 удерживать 住任何升起的念头，让它自然解脱。识别一个或两个升起的念头，不要追随任何升起的念头，让它自然解脱。有时专注于目标，有时让念头自然解脱。在不加任何修饰的状态下放松。这样交替进行，念头就不会像念珠一样连续不断。

【English Translation】
Focus your attention on a small point, without letting consciousness wander, aim like a spear. Do not be distracted by anything else, maintain focus. For those who are easily distracted, focus your attention on the navel area, imagining a yellow light spot about the size of your own fist, without letting consciousness wander, maintain focus. For those whose minds are naturally calm, focus your attention on your heart area, imagining a blue light spot about the size of a bean, without letting consciousness wander. Relax your body and mind, let the mind naturally abide.
Third, удерживать the mind in the heart: In the empty space of your heart, visualize the essence of the combination of wind and mind, a light spot like a medium-sized lamp flame, flickering, the color is blue and bright, the touch is warm, clearly visualize and concentrate your attention. If the visualization becomes clear, stop chasing thoughts, if consciousness begins to wander, clearly visualize the target. If at this time consciousness becomes chaotic and the target is not clear, this is a sign of the enhancement of the wind element, you should take nutritious food, slightly relax the visualization, take a rest, this can eliminate discomfort.
If depression or anxiety occurs, this is a manifestation of distorted consciousness, you should read the biographies and sayings of the Kagyu (Tibetan: བཀའ་བརྒྱུད, meaning: oral transmission) lineage, as well as fascinating stories, listen to or read the Dharma that can evoke renunciation and sadness. Second, удерживать the mind on pure deities, there are also three methods. First, in the space in front of you, visualize the body of glorious Vajrasattva (Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Chinese literal meaning: Diamond Hero), about one cubit high, appearing but without self-nature, like crystal, white and bright, with the essence of light, clearly visualize. Concentrate awareness on his heart, visualize clearly and brightly. Second, in the space in front of you, visualize the Bhagavan Shakyamuni Buddha (Sanskrit Devanagari: शाक्यमुनि, Sanskrit Romanization: Śākyamuni, Chinese literal meaning: Shakya Sage), the body is golden, shining with light, concentrate your attention on him. Third, in the space in front of you, visualize Avalokiteśvara (Sanskrit Devanagari: अवलोकितेश्वर, Sanskrit Romanization: Avalokiteśvara, Chinese literal meaning: Observing the World's Sounds), the body shining brightly, in his heart, visualize the white 'Hrih' (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Great Compassion) syllable, with a dot and a long sound mark, do not let consciousness wander, concentrate on удерживать. Short time, many times. Each time has immeasurable benefits. Third, there are also three methods of wind mind удерживать, first, wind and mind are inseparable: take the thought itself as the basis of focus, whether it is greed, hatred, habits or bad habits, identify it, and then relax and settle the mind on it. Sometimes
Identify and удерживать any rising thoughts, let it naturally liberate. Identify one or two rising thoughts, do not follow any rising thoughts, let it naturally liberate. Sometimes focus on the target, sometimes let thoughts naturally liberate. Relax in an unmodified state. Alternate in this way, thoughts will not be continuous like a string of beads.

--------------------------------------------------------------------------------

རྟོག་པ་དུམ་བུར་སོང་བས། ངན་རྟོག་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྟེ། གནས་པ་བཟང་པོ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་རླུང་བུམ་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལ་ལག་གཉིས་ས་གནོན་བྱ། རླུང་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་འབུད་པ་དང་མཉམ་དུ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སང་སང་སྣ་སྒོར་ཐོན་ནས། མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་པར་བསམ་པ་ནི་རླུང་གི་དུག་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་ཚུར་རྔུབ་པ་དང་མཉམ་དུ་མཆིལ་མ་གཅིག་མིད་པས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཏིག་གིས་མནན་ལ། དམིགས་པ་ཅི་ལའང་མི་བསམ་པར་ལྷན་ནེ་གཞག །མི་ཐུབ་པ་དང་སང་སང་འབུད་དོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རླུང་རོ་དབྱུང་བ་དང་། ལུས་གནད་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས། རླུང་རྔུབ་པའི་ཚེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས། སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་འཐེན་ཏེ། ལྟེ་
59-9-30b
འོག་ཏུ་སྐྱིལ་བ་ཙམ་བྱས། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་སྟོང་ཡེ་རེ་བ་ལ་རིག་པ་ཅི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཞག །མི་ཐུབ་པ་དང་རླུང་གཏོང་བའི་ཚེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས། དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ། དེ་ལྟར་རླུང་རྔུབ་པ་ཨོཾ་གནས་པ་ཨཱཿའབུད་པ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ལ་རིག་པ་ཡེངས་མེད་དུ་སེམས་གཟུང་། འདི་ནི་དུས་ནམ་དུའང་བྱས་པས། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞག་རེ་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བས་དེ་སྙེད་ཀྱི་འབྲུ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཐེམས་པས། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ལ་གསུམ། སྒྲིམ། ཀློད། སྤེལ་མའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། དམིགས་པ་ཅིའང་མི་བསྒོམ་པར་མིག་དང་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེངས་པ་མེད་པར་ཧྲིལ་ལེ་བསྒྲིམ། གནས་བདོ་བ་དང་ཡང་ངལ་གསོ། སྐབས་སུ་སྒྲིམ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག །གང་ཡིན་རྩད་གཅད། ཡང་ཧྲིག་གེ་བསྒྲིམ། ཡང་རྩད་གཅད། དེ་རེས་མོས་སུ་བྱ། དེས་བྱིང་རྨུག་གི་སྐྱོན་ཡོད་ནའང་སེལ་ལོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་
59-9-31a
དུ་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བརྟེན་ནོ། །གཉིས་པ་ཀློད་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ་ཕབ། སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་དེ། འདི་བསྒོམ་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཀློད་དེ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་རང་བབས་སུ་ཀློད་ལ། སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ། རང་བབས། རང་གདངས། གཤིས་ལུགས་ཅི་བཞིན་གྱི་ངང་ལ་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། རེས་ཤེས་

【现代汉语翻译】
当念头变得片段化时，不良念头会逐渐减少，从而产生良好的状态。第二种方法是依赖宝瓶气：身体保持七支坐法，双手按地。在向右、向左、向中三处呼气的同时，观想所有罪业和障碍都以长着角的罪恶的形象，嗖嗖地从鼻孔中排出，并观想面前的智慧之火将其焚烧，这就是净化风息之毒。然后，在吸气的同时，吞下一口唾沫，用‘滴’声压住脐下，什么也不想，保持放松。如果忍不住，就嗖嗖地呼气。第三种方法是用金刚诵来摄持心：呼出气息，身体姿势等如前。在吸气时，观想三世诸佛身之加持，以白色嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的形象收摄，压住上风，提住下风，稍微弯曲脐下。在上风和下风之间，观想三世诸佛语之自性，红色阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）无自性，明空，保持觉性于耶惹哇（Yerewa）之间。如果忍不住，在呼气时，观想三世诸佛意之种子字，蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放射光芒，并观想它们为了利益众生而不断化现为化身。像这样，吸气是嗡，安住是阿，呼气是吽的自性，毫不散乱地摄持心。无论何时这样做，都称为无生金刚诵。每天有两万一千六百次呼吸，因此念诵这么多无生金刚诵的三字真言，其功德不可言说。第二，无相瑜伽有三种：收摄、放松、交替。第一种是：身体姿势如前，什么也不观想，眼睛和意识毫不散乱地紧盯着前方的虚空。如果感到疲劳，就休息一下。有时，要追问收摄的意识是什么样的？它是什么？再次紧紧地收摄，再次追问。这样交替进行。即使有昏沉的过失，也能消除。在一切行为中，都要毫不散乱地保持正念。第二种是放松：将视线向下移，放松心情，什么也不观想，放松身心，让身心自然放松。在没有任何需要修持的情况下，不要散乱，保持自然、本然、如是的本性，不加任何改造。第三种是：交替进行。
When thoughts become fragmented, negative thoughts gradually decrease, thereby generating a good state. The second method is to rely on vase breathing: the body maintains the seven-point posture, with hands pressing on the ground. While exhaling from the right, left, and center channels, visualize all sins and obstacles as a horned demon, whooshing out of the nostrils, and visualize the fire of wisdom in front burning them up. This is purifying the poison of the winds. Then, while inhaling, swallow a mouthful of saliva, pressing down with a 'drip' sound below the navel, without thinking of anything, remain relaxed. If you can't bear it, exhale with a whooshing sound. The third method is to hold the mind with Vajra recitation: exhale, and the body posture etc. are as before. When inhaling, visualize the blessings of the bodies of all Buddhas of the three times, gathered in the form of a white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), pressing down the upper wind and pulling up the lower wind, bending slightly below the navel. Between the upper and lower winds, visualize the essence of the speech of all Buddhas of the three times, the red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), clear and empty without inherent existence, and keep awareness between Yerewa. If you can't bear it, when exhaling, visualize the seed syllable of the minds of all Buddhas of the three times, the blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), radiating light, and visualize them constantly manifesting as Nirmanakayas for the benefit of beings. Like this, inhaling is Om, abiding is Ah, and exhaling is the nature of Hum, holding the mind without distraction. Doing this at any time is called the unborn Vajra recitation. There are 21,600 breaths per day, so by reciting the three syllables of the unborn Vajra recitation that many times, the benefits are beyond description. Second, formless yoga has three aspects: gathering, relaxing, and alternating. The first is: the body posture is as before, without visualizing anything, the eyes and consciousness are fixed on the space in front without distraction. If you feel tired, rest. Sometimes, ask what the consciousness that is gathering is like? What is it? Then gather tightly again, and ask again. Do this alternately. Even if there is a fault of dullness, it will be eliminated. In all activities, rely on mindfulness without distraction. The second is relaxing: lower the gaze, relax the mind, without any object to meditate on, relax both body and mind, let body and mind relax naturally. Without anything to meditate on, just don't be distracted, remain in the natural, inherent, and as-is state, free from fabrication. The third is: alternating.

【English Translation】
When thoughts become fragmented, negative thoughts gradually decrease, thereby generating a good state. The second method is to rely on vase breathing: the body maintains the seven-point posture, with hands pressing on the ground. While exhaling from the right, left, and center channels, visualize all sins and obstacles as a horned demon, whooshing out of the nostrils, and visualize the fire of wisdom in front burning them up. This is purifying the poison of the winds. Then, while inhaling, swallow a mouthful of saliva, pressing down with a 'drip' sound below the navel, without thinking of anything, remain relaxed. If you can't bear it, exhale with a whooshing sound. The third method is to hold the mind with Vajra recitation: exhale, and the body posture etc. are as before. When inhaling, visualize the blessings of the bodies of all Buddhas of the three times, gathered in the form of a white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), pressing down the upper wind and pulling up the lower wind, bending slightly below the navel. Between the upper and lower winds, visualize the essence of the speech of all Buddhas of the three times, the red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), clear and empty without inherent existence, and keep awareness between Yerewa. If you can't bear it, when exhaling, visualize the seed syllable of the minds of all Buddhas of the three times, the blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), radiating light, and visualize them constantly manifesting as Nirmanakayas for the benefit of beings. Like this, inhaling is Om, abiding is Ah, and exhaling is the nature of Hum, holding the mind without distraction. Doing this at any time is called the unborn Vajra recitation. There are 21,600 breaths per day, so by reciting the three syllables of the unborn Vajra recitation that many times, the benefits are beyond description. Second, formless yoga has three aspects: gathering, relaxing, and alternating. The first is: the body posture is as before, without visualizing anything, the eyes and consciousness are fixed on the space in front without distraction. If you feel tired, rest. Sometimes, ask what the consciousness that is gathering is like? What is it? Then gather tightly again, and ask again. Do this alternately. Even if there is a fault of dullness, it will be eliminated. In all activities, rely on mindfulness without distraction. The second is relaxing: lower the gaze, relax the mind, without any object to meditate on, relax both body and mind, let body and mind relax naturally. Without anything to meditate on, just don't be distracted, remain in the natural, inherent, and as-is state, free from fabrication. The third is: alternating.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་གྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་ཕྲི་ལི་ལི་བསྒྲིམ། ཡང་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་གུ་ཡངས་སུ་ཕྱལ་ལེ་གཞག །ཡང་བསྒྲིམ། ཡང་ཀློད། དེ་ལྟར་སྒྲིམ་ཀློད་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ། རེས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གྱེན་ལ་ཅེར་རེ་བལྟ། རིག་པ་ཡང་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་འདུན་པ་དེ་ཧྲིག་གེར་གཏད། ཡང་ཀློད། རེས་གཡས་སུ་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེ །དབྱིངས་རིག་མ་ཡེངས་པ་གཏད། རེས་གཡོན་དུ་གཏད། རེས་ཐུར་དུ་གཏད་པ་རྣམས་རེས་མོས་ཐུན་རེར་འཁོར་མར་བསྒྱུར། སྐབས་སུ་འདུན་པ་གཏད་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་རིག་པ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ཅེར་རེ་བལྟ། རེས་སེམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཕབ་ལ་ཕྱམ་མེ་གཞག །རེས་ནམ་མཁའ་གར་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱམ་གྱིས་བཏང་ལ་གཞག །དེ་ལྟར་རེས་མོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་བས་སེམས་རྣལ་
59-9-31b
དུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཞག་གསུམ་རེ་སྦྱང་བར་གསུངས་ཤིང་། གནས་པ་གང་ལ་སྐྱེ་ཁམས་དང་བསྟུན་པ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་རིམ་འདེད་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་ནི་ལས་རུང་ཞིང་། །གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་གར་གཏད་ཡུལ་ལ་ཟིན། །ཇི་ཙམ་བཞག་པ་དེ་ཙམ་མཉམ་པར་གནས། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་དགའ་བདེས་ཁྱབ་པས་ན། །རྩེ་གཅིག་མི་གཡོ་ཞི་གནས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། འདི་སྐབས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ལ་འཛིན་ཞེན་ཞུགས་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བར་འགྱུར་བས། ཉམས་བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་རྩིས་མེད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་ལ་མིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་ཙམ་ཙུམ་དང་གྱ་གྱུ་མེད་པར་ཐད་སོར་ཅེ་རེ་ཧྲིག་གེ་བལྟ་བས་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གཞག །དེའི་ངང་ལ་ཕྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གང་ཤར་ཡང་ཤར་མ་ཐག་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པར་རང་ཐོག་ན་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་ནས། 
59-9-32a
བསམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་རང་གཟུགས་མིན་པའི་གཞན་ཡུལ་སྣང་གཅིག་ལོགས་སུ་ཨེ་སྣང་རང་གི་བསམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་རྒྱུད་ནས་རྒྱང་འཚོ་བྱེད། དེ་ཡང་བསམ་མཁན་དང་བསམ་ཡུལ་གཉིས་སྐད་གཅིག་མའི་སྟེང་དུ་འཛོམས་པ། དེ་འཆུག་མ་ཤོར་བར་རང་ཐོག་ནས་ཆོད་དགོས་སོ། །སྐད་ཅིག་དང་པོར་སྣང་སེམས་ཡ་མ་བྲལ་བ་དེ་རང་ཐོག་ནས་རྩོལ་མེད་འཚོ་བ་ཞིག་གིས་ཆོད་ན་བློ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཤར་ཚད་སེམས་སུ་ཆོད་པའི་གནད་ཅིག་ཡོད། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན། སྣང་བ་གང་ཤར་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་ནས་སྣང་སེམས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མ་རིག་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་སོང་ནས། སྣང་བ་ཕར་ལུས། རིག་པ་ཚུར་ལུ

【现代汉语翻译】
收紧后保持专注，轻轻地收紧；然后放松，宽敞地舒展开。再次收紧，再次放松。就这样交替收紧和放松来进行禅修。有时以凝视的姿势向上凝视天空的虚空，即使没有禅修的对象，也要坚定地保持意念。然后放松。有时向右凝视，保持虚空和觉知的专注。有时向左凝视，有时向下凝视，这些姿势轮流交替进行。有时，观察正在专注的觉知本身是什么样的，觉知本身凝视着它自己。有时，将心降到心间，平静地安住；有时，将心完全敞开，遍布虚空。像这样，通过各种交替的姿势，心会平静下来。
据说，这些方法要练习三天。至于住在哪里，要根据个人的身体状况来调整，不一定非要完全按照顺序进行。通过这些方法，成就止禅的标志是：心性在休息中，如《心性休息》中所说：‘如此安住，心便堪能，不会散乱到别处，能抓住所缘境。安住多久，就能保持多久的平静。身语意充满喜乐，一心不乱，即是止禅成就。’
此时，如果对生起的乐、明、无念的体验产生执着，就会堕入三界。因此，无论生起好坏的体验，都不要执着，而要像对待偶然发生的事情一样对待它们，这样才能成为修道的助缘。第二，以菩萨的姿势来稳固安住：结跏趺坐，眼睛凝视前方，鼻尖正对的虚空，不要眨眼或动摇，保持专注。让心自然安住。在这种状态下，无论外在感官的对象显现出什么，无论是令人愉悦的还是不悦的，都不要去改造它们，而是让它们自然地、毫不费力地安住。
观察思考者本身是否与外在的显现不同，思考者是否在自己的相续中进行疏离。思考者和思考对象在同一瞬间相遇，不要错过这个瞬间，要在当下切断。如果在第一个瞬间，显现和心识没有分离，并且能够毫不费力地在当下切断，那么就会有一个关键点，即所有显现的事物都会在心中被切断。如果不明白这一点，那么在显现的瞬间，没有认识到显现和心识的本质是相同的，到了第二个瞬间，显现就留在了外面，而觉知则留在了里面。

【English Translation】
Tighten and maintain focus, gently tighten; then relax, spreading out spaciously. Tighten again, relax again. Meditate by alternating tightening and relaxing in this way. Sometimes, with a gazing posture, stare upwards into the expanse of the sky, even without an object of meditation, firmly maintain the intention. Then relax. Sometimes gaze to the right, maintaining the focus of expanse and awareness. Sometimes gaze to the left, sometimes gaze downwards, rotating these postures in turn. At times, observe what the awareness that is maintaining the intention is like, awareness itself gazing at itself. Sometimes, lower the mind to the center of the heart and rest calmly; sometimes, release the mind completely, spreading it throughout the sky. In this way, by alternating various postures, the mind will become calm.
It is said that these methods should be practiced for three days each. As for where to stay, adjust according to one's physical condition, it is not necessary to follow the order strictly. The signs of accomplishing calm abiding through these methods are: the mind itself is at rest, as stated in 'Resting the Mind Itself': 'By resting in this way, the mind becomes workable, it does not wander elsewhere, it can grasp the object of focus. As long as it rests, it remains in equanimity. Body, speech, and mind are pervaded by joy and bliss, unwavering in one-pointedness, this is the accomplishment of calm abiding.'
At this time, if attachment arises to the experiences of bliss, clarity, and non-thought, one will fall into the three realms. Therefore, no matter what kind of experiences arise, good or bad, do not cling to them, but treat them as if they happened by chance, so that they become an aid to the path. Second, to stabilize abiding with the posture of a Bodhisattva: sit in the lotus position, with the eyes gazing straight ahead at the space directly in front of the tip of the nose, without blinking or wavering, maintain focus. Let the mind rest naturally. In this state, whatever appears as an object of the external senses, whether pleasant or unpleasant, do not modify them, but let them rest naturally and effortlessly.
Observe whether the thinker itself is different from the external appearance, whether the thinker is alienating within its own continuum. The thinker and the object of thought meet in the same instant, do not miss this instant, cut it off in the present moment. If in the first instant, appearance and mind are not separated, and one can effortlessly cut it off in the present moment, then there is a key point that whatever appears is cut off in the mind. If this is not understood, then in the instant of appearance, without recognizing that the nature of appearance and mind are the same, it goes to the second instant, the appearance remains outside, and the awareness remains inside.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རང་ཁ་མ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་ནས་ཆོད་པའི་དུས་མེད། དེས་ན་གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྟེང་དུ་དཔྱོད་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲད། མིག་བར་སྣང་ལ་གྱེན་དུ་བསྒྲད། ཧ་ཧཱ་དང་ཧི་ཧཱི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གཞག་གོ། ༈ །།
༄། །ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་དངོས་གཞི།
རྩ་བའི་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ལ་གཉིས། ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ལྷུན་
59-9-32b
གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ་ལོ། །
༈ ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཁྲེགས་ཆོད།
དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ། དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ། རྗེས་རང་གྲོལ་གསུམ་གྱིས་བོགས་འདོན་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་རྟོག་པ་རྩད་གཅོད་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་སུ་ཡིན། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་པོ་སུ་ཡིན། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་ད་ལྟ། འདི་ནས་ཕྱི་མར་འགྲོ་མཁན་གང་ཡིན། གཙོ་གང་ཆེ། ཞེས་དྲི་ཞིང་བརྟགས་པས། སེམས་གཙོ་ཆེ་བར་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོའི་སེམས་འདིས་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ང་ཞེས་བརྟགས་པར་འདུག་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་དེ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གམ་ཐ་དད་དུ་འདུག །གཅིག་ན་སེམས་བལྟར་མེད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་ངག་ཀྱང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་དགོས། ངག་སྒྲར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པས། གཅིག་ཐ་དད་ཡིན་མིན་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པ་ལས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་
59-9-33a
བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་མཁན་གྱི་སེམས་དེ། དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་འདུག །ད་ལྟ་གར་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འདུག །ཅེས་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟགས་པས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་མ་གྲུབ་ཅིང་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའོ། །སྔར་བཤད་པ་དང་མི་ཟློས་ཏེ། སྔར་གྱི་དེ་ཡུལ་ལ་བརྟགས་ནས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྟགས་ནས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའོ། །ཚོལ་མཁན་གྱི་སེམས་དང་ཚོལ་རྒྱུའི་སེམས་གཉིས་སུ་འདུག་གམ་གཅིག་ཏུ་འདུག །སེམས་དེ་ལ་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་འདུག །ཅང་མེད་སྟོང་པ་ཞིག་འདུག་ན་སྟོ

【现代汉语翻译】
当从现象界的迷妄中，将专注力放在自身时，就没有停止的时候。因此，重要的是在任何显现的当下，都要具备不离不弃的觉知。
第三，以忿怒尊的姿态来解脱稳固性：双腿以摔跤手的姿势站立，双眼向上凝视虚空，发出哈、哈、嘿、嘿等声音，并将心安住在离于戏论的状态中。
正行：无漏智慧依赖于自续
根本的第二部分，正行：无漏智慧依赖于自续，分为二：开显原始清净之实相的'且却'(Khregs Chod)，以及直接展示任运成就之智慧的'妥噶'(Thod rgal)。
开显原始清净之实相的'且却'(Khregs Chod)
第一部分分为三：首先，生起尚未生起之前行三法的证悟；其次，以二正行开显已生起的证悟；最后，以三自解脱来提升并练习。
第一部分之初，断除念头：身、语、意三者是谁在轮回中漂泊？谁在进行肯定和否定？从前世到今生，从今生到来世，是谁在流转？什么最重要？通过提问和探究，认识到心是最重要的。
第二，中间寻找心的弱点：如此行事的心，执持一切为'我'，并进行分别。那么，身、语、意三者是一体的还是分离的？如果是一体的，那么就像心不可见一样，身体也应该不可见。如果身体是可见的，那么心和语也应该可见。就像语是声音一样，身体和心也应该如此。通过以上探究，认识到一切肯定和否定都是由心所造，并非独立存在。
第三，最后探查生处、住处、去处三者：执持'我'的心，最初从何处产生？现在住在哪里？最终将去向何方？如此探查心，认识到生处、住处、去处三者皆无，本体离于执取，是赤裸、空性、无踪迹、离于依附的觉性。
这与之前所说不同，之前是对境进行探查，从而认识到其无实有。而现在是对有境进行探查，从而趋入本体。寻找的心和被寻找的心是二体的还是一体的？心是圆形还是其他形状？是白色还是红色？如果什么都没有，是空性的，那么空性又是什么？

【English Translation】
When, from the delusion of the phenomenal world, focus is placed on oneself, there is no time to stop. Therefore, it is important to have unwavering awareness in the moment of whatever arises.
Third, dissolving stability with the stance of a wrathful deity: Stand with legs in a wrestler's stance, eyes gazing upwards into space, uttering 'Ha ha,' 'Hi hi,' etc., and settle the mind in a state free from elaboration.
Main Practice: Relying on uncontaminated wisdom in one's own continuum
The second fundamental part, the main practice: Relying on uncontaminated wisdom in one's own continuum, is divided into two: 'Khregs Chod' (Cutting Through), which introduces the state of original purity, and 'Thod rgal' (Leaping Over), which directly reveals spontaneously present wisdom.
Introducing the state of original purity, 'Khregs Chod' (Cutting Through)
The first part is divided into three: First, generating the realization of the three preliminary practices that have not yet arisen; second, introducing the realization that has arisen through the two main practices; and finally, enhancing and practicing with the three self-liberations.
At the beginning of the first part, cutting through thoughts: Who is it that wanders in samsara—body, speech, or mind? Who is it that affirms and negates? From the previous life to this life, from this life to the next, who is it that transmigrates? What is most important? By questioning and investigating, recognize that the mind is most important.
Second, in the middle, searching for the flaws of the mind: This mind that acts in this way, holding everything as 'I' and discriminating. Then, are body, speech, and mind one or separate? If they are one, then just as the mind is invisible, the body should also be invisible. If the body is visible, then the mind and speech should also be visible. Just as speech is sound, the body and mind should also be the same. Through the above investigation, recognize that all affirmation and negation are created by the mind and do not exist independently.
Third, finally, investigating the three origins, abodes, and destinations: This mind that grasps at 'I', from where does it initially arise? Where does it reside now? Where will it ultimately go? By investigating the mind in this way, recognize that the three origins, abodes, and destinations are unestablished, and the essence is free from grasping, being naked, empty, without trace, and free from attachment awareness.
This is different from what was said before, where the object was investigated and recognized as unreal. Now, the subject is investigated, thereby entering the essence. Are the mind that seeks and the mind that is sought two or one? What shape does the mind have, such as round, etc.? What color does it have, such as white or red? If there is nothing, it is emptiness, then what is emptiness?

--------------------------------------------------------------------------------

ང་པར་སྙམ་མཁན་དེ་གང་ན་ཅི་འདྲ་འདུག །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་མྱོང་ཚོར་བྱུང་ན་ཉམས་ཁོ་རང་མིན་པའི་མྱོང་ཡུལ་དང་མྱོང་མཁན་གང་ན་འདུག །གནས་དུས་འགྱུ་བ་དང་། འགྱུ་དུས་གནས་པ་ཨེ་འདུག །དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ལེགས་པར་བརྟགས་པས། གང་ཡང་ཚོལ་མཁན་སྐད་གཅིག་མའི་སྟེང་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་གསང་ཡོད་པས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་རྒྱང་བསྲུང་བྱས་པས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་དུ་ཧྲིག་གེར་རིག་པ་འབྱུང་
59-9-33b
ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྐྱོང་ཚུལ་གསུམ་དང་། ངོ་སྤྲོད་བརྟན་ཐོབ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གནས་འགྱུ་གཉིས་མེད་དོ། །དང་པོ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤེས་པ་ནི། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས། ཅོག་གཞག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཀ་དག་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར། །ཞེས་པས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ནི། ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་གཡོ་བའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ནི། མིག་མདའ་གང་ཙམ་དུ་གཏད་དེ་མི་འགུལ་བའོ། །རིག་པ་ཅོག་གཞག་ནི། རང་བབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་དགག་སྒྲུབ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། གསལ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཉིད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མེད་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་གྲངས་མེད་དེ། །གང་དུའང་མ་ཕྱེས་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། །ཅེས་པས། དེའི་དུས་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། གསལ་ལ་མ་འགག་པའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ། རང་རིག་རང་གསལ་སང་ངེ་ཡེ་རེ་གསལ་བ། དེ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པས་མི་རྟོག་པ། དེ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པ་
59-9-34a
རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་དེ་བདེ་བའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ནི། གོང་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མྱོང་ཚོར་རིམ་པར་དག་ནས། གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཅིག་སོ་མ་ཡུལ་མེད་རང་རིག་ཏུ་ཤར་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་ཤར་ཏེ། གཉུག་མ་ཡུལ་མེད་ཤར་བས་གསལ་བ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་མི་རྟོག །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བདེ་བས་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པ་ནི། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཤར་བ་ཉིད་ནས་རང་སར་གྲོལ། །གྲོལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་གྲོལ་བ་ཡང་ཅི། ཞེས་པས། རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ངང་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེས་ན་གང་

【现代汉语翻译】
我所认为的那个‘我’在哪里，又是什么样的呢？如果生起乐、明、无念的体验，那么在没有‘体验本身’的情况下，体验的对境和体验者又在哪里呢？安住的时候有流动吗？流动的时候有安住吗？如果好好观察这两者是一还是异，就会发现，在寻找者的每一个念头之上，都有一个无别的秘密，因此，在无勤的状态下保持距离，就能在无念的自性中，于无境之中清明地觉知。
第二，正行分为二：修持之法有三，以及如何稳固证悟。第一部分有三：安住与流动无二。首先，了解安住是心的庄严，如《宝灯论》所说：‘从三禅定的自性中，俱生本净之义得以显现。’其中，山王禅定是指：身体保持金刚跏趺坐，稳如泰山；海王禅定是指：目光注视前方一箭之遥，纹丝不动；觉性禅定是指：安住于自性之中，平等安住。’如此安住，能使心的分别念，如善恶取舍等烟消云散，于俱生明空之原始本净智慧中安住。如《现观庄严论》所说：‘本体本净是智慧，无明本不存在，无一亦无二，不可计数，于任何处皆不分别，唯是法性。’以及《自生论》所说：‘超越常断二边，四边之垢自然清净。’
此时，会生起胜观的乐、明、无念三种体验：明，是指不被阻碍的赤裸觉性，自知自明，清晰透彻；无念，是指没有能境、所境的修持和修持者；乐，是指没有造作，安住于自性之中。接下来是胜观的证悟：先前能境、所境的体验逐渐清净，任何显现的刹那，都会在无境的自明中显现。此时，胜观的证悟会显现为乐、明、无念三种：本元自性在无境中显现，是为明；没有能明、所明的分别念，是为无念；觉性与空性无别，是为乐。第二，了解流动是心的游戏，如《宝饰论》所说：‘无碍之性能显现一切，显现即是自解脱，解脱亦不可言说，未解脱者又是什么？’如同海浪无论如何涌现，都不会脱离大海一般，念头无论如何在心中生起，都不会脱离法性本净的自性。

【English Translation】
Where is that 'I' that I think of, and what is it like? If the experience of bliss, clarity, and non-thought arises, then where are the object of experience and the experiencer when there is no 'experience itself'? Is there movement when abiding, and abiding when moving? If these two are carefully examined as being one or different, it will be discovered that upon each instant of the seeker, there is an inseparable secret, and therefore, by maintaining distance in a state of effortlessness, awareness arises clearly in the nature of non-thought, in the absence of an object.
Second, the main part has two sections: three ways of cultivating, and how to stabilize the introduction. The first part has three sections: non-duality of abiding and moving. First, understanding abiding as the adornment of the mind is as stated in the 'Precious Lamp': 'From the nature of the three samadhis, the meaning of primordial purity is manifested.' Among them, the mountain king samadhi is: the body remains in the vajra posture, unmoving like a mountain; the ocean king samadhi is: the eyes fixed straight ahead, unmoving; the awareness samadhi is: abiding equally in the nature of reality in its natural state.' By abiding in this way, the mind's conceptualizations, such as good and bad, acceptance and rejection, are pacified, and one abides in the co-emergent wisdom of clarity and emptiness, in the primordial nature. As stated in the 'Root Verses of the Middle Way': 'The essence is primordial purity, it is wisdom, there is no such thing as ignorance, there is neither one nor two, it is countless, it is not divided in any way, it is the nature of reality.' And as stated in the 'Self-Arisen': 'Transcending the extremes of permanence and annihilation, the stains of the four extremes are naturally purified.'
At that time, the experiences of bliss, clarity, and non-thought of vipassanā arise: clarity is the unobstructed naked awareness, self-knowing and self-illuminating, clear and bright; non-thought is the absence of object and subject of meditation and meditator; bliss is the absence of effort, abiding in its own state. Next is the realization of vipassanā: the previous experiences of object and subject are gradually purified, and each moment of whatever arises appears as self-awareness without an object. At this time, the realization of vipassanā appears as three: bliss, clarity, and non-thought: the original nature appears in the absence of an object, which is clarity; there is no conceptualization of clarifier and clarified, which is non-thought; awareness and emptiness are inseparable, which is called bliss. Second, understanding movement as the play of the mind is as stated in the 'Ornament of Jewels': 'The unobstructed potential manifests in any way, whatever arises is self-liberated, liberation is beyond words, what then is non-liberation?' Just as waves, no matter how they arise from the ocean, do not go beyond the ocean, so too, no matter how thoughts arise in the mind, they do not go beyond the nature of reality, the primordial purity.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་བསུ་སྐྱེལ་མི་བྱེད་པར། རང་ཤར་གྱི་ངང་ལ་རང་ཡན་དུ་འཇུག་པ་ནི། རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་རྟོགས་པས་སྤངས་བླང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཤར་དུས་ནས་གཉེན་པོ་མེད་པར་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་རང་གྲོལ་བའོ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཁུ་རླངས་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟོག་པ་གང་ཤར་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་རྟོག་པ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་པས་དགག་པར་མི་བྱ་བར་ཡན་དུ་བཅུག་པས་དང་པོའི་བྱུང་སར་
59-9-34b
རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འཕྲོ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་རླབས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ནི། གནས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ། འཕྲོ་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ། མཉམ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ། ཕྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་བས་སེམས་མི་གཡོ་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ། ནང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་མའི་བུ་ལྟ་བུ། ཡུལ་ཚོགས་དྲུག་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་དང་རེ་དོགས་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། རྟོག་པ་སྣང་ཡུལ་ལ་ཞི་བ་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། གང་ཤར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྨྱོན་པ་རེ་དོགས་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡུལ་སྣང་ལ་བློ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ཚེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན། བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ནང་ཀུན་བརྟགས་ཡེ་སྟོང་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གནས་ན་གདོད་མའི་ངང་དུ་ཕྱིན། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་ཞིང་། མཉམ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ར་བར་ཡན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་མ་སྤང་གདོད་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་བའི་གཞི་མ་དམིགས་པའི་གདིང་ཐོབ། གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བས་དྲན་འཛིན་གཉེན་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་གདིང་ཐོབ། ཡུལ་དྲུག་གཅེར་མཐོང་
59-9-35a
དུ་གྲོལ་བས་སྔ་ཕྱིར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་གདིང་ཐོབ། བཟང་ངན་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་བླང་དོར་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་གདིང་ཐོབ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །གཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་གང་ཤར་གྱི་རིག་པ་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་འདི། རང་ཤར་དུ་འདུག་པས་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ། ངེས་མེད་དུ་འདུག་པས་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ། ཡེ་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་གཞི་བྲལ་དུ་གྲོལ། ཐོག་བབས་སུ་འདུག་པས་བཅར་ཕོག་ཏུ་གྲོལ། ཤར་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་སྣང་སྟོང་དུ་ག

【现代汉语翻译】
当东方生起念头时，不要先迎后送，让它自然生起，安住于自生状态。因为了悟念头是法性的游舞，所以超越了取舍、扬弃、建立的范畴。无论念头如何生起，生起之时就如蛇结般自然解脱，无需对治。
邬金仁波切（莲花生大师的尊称）曾说：‘云、雾、水汽三者，生起亦融入虚空。’因此，对于生起的任何念头，不要视为过患，也不要追随，在不散乱的状态中，念头所生的一切都是觉性的妙用，所以不要扬弃，让它自然安住，最初的生起处即是自然解脱之处。
第三，生起、安住二者无别，如海浪涌现于大海。安住时，显现为种种；生起时，远离能取所取；平等时，不执著于此。外在显现为种种景象，但景象无法动摇内心，如根识的现量一般。内在生起种种念头，但远离执著，如梦中母子的幻象。六境聚合，体验种种，却无取舍希惧，如孩童的意识一般。念头在显现的境中寂灭，如盐溶于水。无论生起什么，都远离执著，如疯子般无所希惧。当对境的显现没有执著时，就称为证悟外内空性。
此义在《自解脱心髓续》中说：‘外内一切皆是妄念，于本初空性中解脱。’
如此，心安住时，回归原始状态；生起时，显现为智慧的游舞；平等时，安住于无二的境界。无论如何，都不会超出法性的游舞。
此时，不需断除念头，因为念头本自解脱，因此获得无需再次解脱的定解。任何生起皆于自性中解脱，因此获得不依赖对治的定解。六境赤裸显现而解脱，因此获得远离先后执著之识的定解。了知善恶皆得完全解脱，因此获得止息取舍偏执之努力的定解。如《猛厉金刚续》所说：‘自明远离一切念，具足四种大解脱。本初解脱无须再，自性解脱无需对治，赤裸解脱于见中灭，完全解脱无勤作。’
总而言之，对于任何生起的觉性，不加以执持，安住于自生状态，即是自解脱；安住于无定状态，即是无执解脱；安住于本初解脱状态，即是无基解脱；安住于当下，即是当下解脱；安住于生起解脱状态，即是显空不二。

【English Translation】
When thoughts arise in the East, do not welcome or send them off. Let them arise naturally and rest in their own arising state. Because you realize that thoughts are the play of Dharmata (the nature of reality), you transcend the realm of acceptance and rejection, negation and affirmation. No matter how thoughts arise, they are naturally liberated like a snake knot unraveling itself without any antidote from the moment they arise.
Orgyen Rinpoche (another name for Padmasambhava) said: 'Clouds, mist, and vapors, even when they arise, dissolve into the sky.' Therefore, do not regard any arising thought as a fault, nor follow it. In a state of non-distraction, all that arises is the play of awareness, so do not reject it. By letting it rest naturally, it will naturally liberate in its initial arising place.
Third, arising and abiding are non-dual, like waves arising in the ocean. When abiding, it manifests in various forms; when arising, it is free from grasping and being grasped; when in equanimity, there is no clinging to it. Outwardly, various appearances manifest, but the mind is not disturbed by these appearances, like the direct perception of the senses. Inwardly, various thoughts arise, but they are free from clinging, like the illusion of a mother and child in a dream. Even when experiencing the six aggregates of objects, there is no acceptance or rejection, hope or fear, like the consciousness of a young child. Thoughts pacify in the field of appearance, like salt dissolving in water. Whatever arises is free from grasping, like a madman without hope or fear. When there is no clinging to the appearance of objects, it is called realizing emptiness of outer and inner.
The same meaning is in the Tantra of the Heart Essence of Self-Liberation: 'All outer and inner are conceptual thoughts, liberated in the primordial emptiness.'
Thus, when the mind abides, it returns to its original state; when it arises, it manifests as the play of wisdom; when in equanimity, it rests in the realm of non-duality. No matter what happens, it does not go beyond the play of Dharmata.
At that time, there is no need to abandon thoughts, because thoughts are inherently liberated. Therefore, you gain the conviction that there is no basis for re-liberation. Whatever arises liberates in its own place, therefore you gain the conviction that you do not rely on antidotes. The six objects are nakedly seen and liberated, therefore you gain the conviction that you are free from the consciousness of grasping before and after. Knowing that good and bad are completely liberated, you gain the conviction that the effort of acceptance and rejection, bias and attachment, is extinguished. As it is said in the 'Sudden Enlightenment': 'Self-awareness is free from all thoughts, endowed with four great liberations. Liberated from the beginning, there is no need to liberate again. Liberated by itself, there is no antidote. Nakedly liberated, it vanishes in the seeing. Completely liberated, there is no effort.'
In short, the awareness of whatever arises, without grasping, is self-liberated by resting in its own arising; it is liberated without clinging by resting in a state of uncertainty; it is liberated without a basis by resting in a state of primordial liberation; it is liberated immediately by resting in the present moment; it is liberated into emptiness by resting in the state of arising liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོལ་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཚེ་གང་ལའང་སྤང་བླང་མེད་དེ། ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས། སྒོམ་བཟང་པོ་ཞིག་ལོགས་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་ལ། རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ཞིག་གུད་དུ་སྤང་དུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་ནས། སྒོམ་པའི་དམིགས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། བར་དོ་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ངོ་སྤྲོད་པ། གོམས་འདྲིས་དགོས་པ། ཉམས་
59-9-35b
ལེན་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རགས་པ་ཆོད་པ་དང་ཕྲ་བ་ཆོད་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་སོགས་འདྲ་མིན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་བླ་མ་མྱོང་བ་ཅན་གྱིས་ཤན་ཕྱེ་དགོས། དེ་ནས་གནས་དབེན་པར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་མཉམ་གཞག་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། བླ་མས་འདི་སྐད་དུ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་སར་ཞི་ནས་ལྷན་ནེར་གནས་པ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དེ་ལ་ཞི་གནས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མིན་ནོ། །དེང་སང་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྐད་ཕལ་ཆེར་དེ་ཀ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱེད། རང་ཡང་རློམ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བསྟན་པ་མང་སྟེ། དེས་སྒོམ་དུ་ཅུང་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། དེ་མེད་ཐབས་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་རང་སེམས་གནས་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་རང་ལ་ལྟོས་དང་། དེའི་ངང་ལ་རྨུགས་པའམ། ལུང་མ་བསྟན་ནམ། བཏང་སྙོམས་སུ་མ་ལུས་པར། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་བྱ་རྒྱུའམ། ངག་ཏུ་བརྗོད་རྒྱུའམ། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་རྒྱུའམ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་རྒྱུའི་ངོས་གཟུང་མེད་ལ། ངོས་གཟུང་མེད་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་པ། སང་ངེ་། ཡེ་རེ། རྗེན་ནེ། ལྷང་ངེ་བ་དེ། མ་མཐོང་བའི་མཐོང་རྒྱུ། མ་མྱོང་བའི་མྱོང་རྒྱུ། 
59-9-36a
ཁར་འདོན་དུ་མི་བཏུབ་པའི་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། འདི་ལ་ལྷག་མཐོང་ཟེར་བ་ཡིན། འདི་ཚིག་ལ་སྔ་ཕྱི་བྱུང་ཡང་། དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པར། སྒོམ་སྐད་ཅིག་མའི་ཐོག་ནས་ཚང་བ་དེ་ལ་སྒོམ་སྐྱོན་མེད་སྐྱེས་པ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་ཙམ་ན། དབྱིབས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་ཅིར་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། འདི་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་དེའི་གདངས་མ་འགགས་པར་སལ་ལེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། འདི་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང་། རྩལ་མ་འགགས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་གཉིས་མིང་དང་ཚིག་ཙམ་ལས། དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡི

【现代汉语翻译】
解脱之道。当了悟此理时，对任何事物都不应有所取舍。因为无论显现为何，都应知晓那是法性的自显。因此，无需另寻好的禅修方法，也无需刻意舍弃恶劣的分别念。譬如珍宝被送往黄金岛，一切都融入法性广阔的虚空之中。禅修的执着自然解脱，无需经历中阴阶段便可成佛。第二部分分为三点：介绍、熟悉和修持方法。首先，即使最初生起证悟，粗略的了悟和精细的了悟之间仍有很大差异。经验丰富的上师需要辨别其中的错误。之后，在寂静之处向上师传承祈祷。保持正确的身体姿势和视线，进行禅修。上师会这样说：‘那么，当你的心不加修饰，处于自然状态时，念头自然平息，呈现出一种寂静的状态，不是吗？’这被称为止，但并非心的本质。现在大多数人所谓的禅修，实际上只是在那种状态下进行禅修。他们自以为是，也这样教导他人，但这并不能真正地进行禅修，而且也无法避免那种状态。你自己观察安住的心的本质。不要陷入昏沉、无记或中舍的状态。心的本质是无法描述、无法言说、无法思考、无法用语言表达的。虽然无法描述，但却是一种清晰而不间断的觉知。明亮、清澈、赤裸、坦然，那是未见之见，未尝之尝，无法用言语表达的清晰而不可描述的状态，不是吗？这被称为胜观。虽然这些词语有先后顺序，但实际上它们并无差别。在一瞬间圆满所有禅修要素，这被称为无过失的禅修。仅仅观察心的本质，它不具备形状、颜色、事物或特征，呈现出一种空旷澄明的状态，不是吗？这被称为本体空性的智慧（藏文：ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：स्वभावशून्यताज्ञान，梵文罗马拟音：svabhavashunyatajnana，汉语字面意思：本体空性智慧）。空性（藏文：སྟོང་པ།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）的能量不间断，自然呈现出一种清晰的状态，不是吗？这被称为自性光明的智慧（藏文：རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：स्वभावप्रकाशज्ञान，梵文罗马拟音：svabhavaprakasha jnana，汉语字面意思：自性光明智慧）。心的本体是空性的，不具备任何事物，但其能量却能无碍地显现为各种现象。这两者只是名称和词语上的差别，实际上是无二的觉性。这种清晰的觉性被称为普遍慈悲的智慧（藏文：ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：सर्वकरुणाज्ञान，梵文罗马拟音：sarvakarunajnana，汉语字面意思：普遍慈悲智慧）。'

【English Translation】
The way of liberation. When this is realized, there should be no acceptance or rejection of anything. Because whatever appears, it should be known as the self-appearance of the nature of reality. Therefore, there is no need to seek a good meditation elsewhere, and there is no need to deliberately abandon bad thoughts. Just as a precious jewel is sent to the Isle of Gold, everything is submerged in the vast expanse of the nature of reality. The clinging to meditation naturally dissolves, and one attains Buddhahood without going through the bardo state. The second part has three aspects: introduction, familiarization, and how to practice. First, even if realization arises initially, there is a great difference between coarse realization and subtle realization. An experienced lama must distinguish the errors in between. Then, in a secluded place, pray to the lineage of lamas. Allow the body to assume the correct posture and gaze, and engage in meditation. The lama will say this: 'Now, when your mind is left uncorrected, in its natural state, doesn't it abide in a state of stillness where thoughts naturally subside?' This is called shamatha, but it is not the essence of the mind. Nowadays, most people's so-called meditation is actually meditating in that state. They are self-righteous and teach others in the same way, but this does not lead to true meditation, and it is impossible to avoid that state. Look at the essence of the mind that abides. Without falling into dullness, non-conceptuality, or indifference, isn't the essence of the mind something that cannot be described, spoken, thought about, or expressed in words? Although it cannot be described, it is a clear and uninterrupted awareness. Bright, clear, naked, and open, it is the seeing of the unseen, the tasting of the untasted, a clear and indescribable state that cannot be put into words, isn't it? This is called vipashyana. Although these words come in sequence, in reality, they are not different. When all the elements of meditation are perfected in a single moment, it is called flawless meditation. Just by looking at the essence of the mind, doesn't it appear as an empty and clear state, devoid of shape, color, object, or characteristic?' This is called the wisdom of emptiness of essence (Tibetan: ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: स्वभावशून्यताज्ञान, Sanskrit Romanization: svabhavashunyatajnana, Chinese literal meaning: wisdom of emptiness of essence). Doesn't the radiance of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ།, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: shunyata, Chinese literal meaning: emptiness) remain unceasing, naturally appearing as a clear state?' This is called the wisdom of self-luminous nature (Tibetan: རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: स्वभावप्रकाशज्ञान, Sanskrit Romanization: svabhavaprakasha jnana, Chinese literal meaning: wisdom of self-luminous nature). The essence of the mind is empty, devoid of any thing, but its energy manifests unhindered in various phenomena. These two are only different in name and words, but in reality, they are non-dual awareness. This clear awareness is called the wisdom of all-pervasive compassion (Tibetan: ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: सर्वकरुणाज्ञान, Sanskrit Romanization: sarvakarunajnana, Chinese literal meaning: wisdom of all-pervasive compassion).'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ནོ། །བསམ་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་སེམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་མཁན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཤྭ་མང་གི་སུལ་བཞིན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་པས། སོ་སོར་རྟོག་
59-9-36b
པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། མེད་བཞིན་དུ་གསལ་སང་ངེར་འདུག་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། དེ་ཡང་དུས་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་། རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ལས་བྱུང་བྱ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་མཐའ་དང་བྲལ། དུས་འདི་ཙམ་ན་སེམས་ཤི་བའམ་འགགས་བྱ་བ་མེད་པས་འགག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། མེད་བཞིན་དུ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་གཅིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བས་དུ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ། དེས་ན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། གོ་མཁན། མྱོང་མཁན། ལྟ་མཁན། སྒོམ་མཁན། སྤྱོད་མཁན། ཤེས་མཁན་སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་གང་ཤར་ལ། ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་བཟོ་བཅོས་མི་དགོས་པར་སྐད་ཅིག་སོ་མ་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་སུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པ་གང་འཆར་ཡང་། འཆར་དུས་ཉིད་ལ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ་
59-9-37a
ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག །བག་ཆགས། སེམས། སེམས་བྱུང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའམ། སངས་པའམ། དག་ཅིང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དྲ་བས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས་གཞི་དོན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ངོ་བོའི་ཐད་ནས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ། དེ་བཞིན་ཉིད། དོན་དམ་པ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག །མཐའ་བྲལ། ཟུང་འཇུག །བློ་འདས། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དང་། དབྱིངས། ཡེ་ཤེས། སྟོང་པ་ཉིད། ཞི་བྱེད། དོན་དམ། གསང་སྔགས། རིག་པ་རྩལ་དབང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། ཀ་དག་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་མར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་རང་ངོ་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མཚན་བརྗོད་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ

【现代汉语翻译】
因此，由于它是思考的主导者，所以被命名为‘心’（sems）。由于它是回忆各种事情的主导者，所以被命名为‘忆念’（dran pa）。由于它是像剖析众多动物足迹一样区分一切差别的引导者，所以被命名为‘个别自证之智慧’（so sor rtog pa'i shes rab）。
这种刹那间的觉性，没有任何形状或颜色，因此远离了常边的极端。虽然看似不存在，却清晰明了，因此远离了断边的极端。它并非从某个特定时间开始产生，也不是由某个因缘所生，因此远离了生边的极端。它并非在某个特定时间死亡或停止，因此远离了灭边的极端。虽然看似不存在，却能无碍地显现各种能力，因此远离了一边的极端。虽然显现为多种多样，却在无自性的状态中解脱，因此远离了多边的极端。因此，这被称为‘离边中观’（mtha' bral dbu ma'i lta ba）。
能够理解者、体验者、观察者、禅修者、行持者、知晓者，就在这刹那间，他自己就能在无所缘的状态中认识自己，因此被称为‘般若波罗蜜多’（shes rab kyi pha rol tu phyin pa）。无论六识（tshogs drug）显现出什么，都不需要通过作意（yid byed）去取舍、扬弃、肯定或否定，而是当下刹那自解脱，因此被称为‘大手印’（phyag rgya chen po）。
无论在自心中显现出什么轮回（'khor ba）或涅槃（'das）的景象，都在显现的当下，圆满具备了觉性刹那的体性，因此被称为‘大圆满’（rdzogs pa chen po）。
止息一切分别念（rnam rtog）、习气（bag chags）、心（sems）、心所（sems byung）、垢染（dri ma），或者说，净化并以觉性智慧之网证悟原始清净法身（ka dag chos sku），这被称为‘基位立断’（gzhi don khregs chod）之见。
从刹那体性的角度来看，甚至没有‘无明’（ma rig pa）这个名称，因此，它被赋予了诸多名称，如：俱生智（lhan cig skyes pa'i ye shes）、法性圆成（chos nyid yongs grub）、如是性（de bzhin nyid）、胜义谛（don dam pa）、如来藏（bde gshegs snying po）、自性清净界（khams rang bzhin rnam dag）、离边（mtha' bral）、双运（zung 'jug）、超离思维（blo 'das）、明点独一（thig le nyag gcig）和法界（dbyings）、智慧（ye shes）、空性（stong pa nyid）、寂灭（zhi byed）、胜义（don dam）、秘密真言（gsang sngags）、觉性力（rig pa rtsal dbang）、自生智慧（rang byung ye shes）、原始清净（ka dag）等等。
因此，心远离戏论是法身（chos sku），光明而无执着是报身（longs sku），各种显现无有止息是化身（sprul pa'i sku），本体、自性、大悲三者无别。因此，认识自心刹那，就包含了轮回涅槃所摄的一切法。正如《名号赞》（mtshan brjod）中所说：‘以大智慧于一刹那，诸法包含摄持。’（梵文天城体：mahāmatyā kṣaṇena，梵文罗马拟音：mahamatya kshanena，汉语字面意思：大智慧于一刹那）

【English Translation】
Therefore, because it is the master of thinking, it is named 'mind' (sems). Because it is the master of remembering various things, it is named 'memory' (dran pa). Because it is the guide that distinguishes all differences like dissecting numerous animal tracks, it is named 'discriminating wisdom' (so sor rtog pa'i shes rab).
This momentary awareness has no shape or color, thus it is free from the extreme of permanence. Although it seems non-existent, it is clear and distinct, thus it is free from the extreme of annihilation. It does not arise from a specific time, nor does it originate from a particular cause, thus it is free from the extreme of arising. It does not die or cease at a specific time, thus it is free from the extreme of cessation. Although it seems non-existent, it manifests various abilities without obstruction, thus it is free from the extreme of one. Although it appears in various forms, it is liberated in a state of no self-nature, thus it is free from the extreme of many. Therefore, this is called the 'Middle Way free from extremes' (mtha' bral dbu ma'i lta ba).
The one who can understand, the one who can experience, the one who can observe, the one who can meditate, the one who can act, the one who can know, in that very moment, he himself recognizes himself in a state of no object, therefore it is called 'Prajnaparamita' (shes rab kyi pha rol tu phyin pa). Whatever arises from the six consciousnesses (tshogs drug), there is no need to accept or reject, abandon or affirm, construct or modify through attention (yid byed), but rather it is self-liberated in the present moment, therefore it is called 'Mahamudra' (phyag rgya chen po).
Whatever appearances of samsara ('khor ba) or nirvana ('das) arise in one's own mind, at the very moment of their arising, they are perfectly complete in the nature of momentary awareness, therefore it is called 'Dzogchen' (rdzogs pa chen po).
To stop all conceptual thoughts (rnam rtog), habitual tendencies (bag chags), mind (sems), mental factors (sems byung), defilements (dri ma), or to purify and realize the primordial purity Dharmakaya (ka dag chos sku) through the net of awareness and wisdom, this is called the view of 'Trekchö at the Ground' (gzhi don khregs chod).
From the perspective of the nature of the moment, there is not even the name 'ignorance' (ma rig pa), therefore, it is given many names such as: Coemergent Wisdom (lhan cig skyes pa'i ye shes), Dharmata Completely Established (chos nyid yongs grub), Suchness (de bzhin nyid), Ultimate Truth (don dam pa), Tathagatagarbha (bde gshegs snying po), Realm of Self-Nature Pure (khams rang bzhin rnam dag), Freedom from Extremes (mtha' bral), Union (zung 'jug), Beyond Intellect (blo 'das), Single Bindu (thig le nyag gcig) and Dharmadhatu (dbyings), Wisdom (ye shes), Emptiness (stong pa nyid), Pacifier (zhi byed), Ultimate Meaning (don dam), Secret Mantra (gsang sngags), Power of Awareness (rig pa rtsal dbang), Self-Arisen Wisdom (rang byung ye shes), Primordial Purity (ka dag), and so on.
Therefore, the mind free from elaboration is the Dharmakaya (chos sku), clarity without grasping is the Sambhogakaya (longs sku), and the unceasing display of various forms is the Nirmanakaya (sprul pa'i sku), the essence, nature, and compassion are inseparable. Therefore, recognizing the moment of one's own mind encompasses all the dharmas included in samsara and nirvana. As it is said in the 'Namasangiti' (mtshan brjod): 'With great wisdom in a single moment, all dharmas are contained and held.' (藏文：ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ།，梵文天城体：mahāmatyā kṣaṇena，梵文罗马拟音：mahamatya kshanena，汉语字面意思：以大智慧于一刹那)

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟར་ངོ་སྤྲད་ལ་རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་སྤྱི་དང་
59-9-37b
ཁྱད་པར་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་ངོ་སྤྲོད་གཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རང་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྟོགས་པ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་གོམས་འདྲིས་ཀྱིས་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན་གོ་མི་ཆོད་པས། ལས་དང་པོ་པས་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པས་སྐྱོང་ཞིང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། རྟ་རྒོད་པོ་མ་དུལ་བའི་དུས་སུ་ཡེངས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འདུལ་དགོས་ཤིང་ཡེངས་ན་རྟ་ཤོར་རང་བརྡབ་ནས་ཕུང་བ་ལྟར། འདིར་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་ཡེངས་ན་རྟོག་པ་རང་ཁར་ཤོར་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ཞིང་ཕུང་བར་འགྱུར་བས། ཡེངས་པ་མེད་པའི་དྲན་པས་སྒོམ་འཚོ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། མན་ངག་མཛོད་ལས། རང་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་མ་རྫོགས་ན། །རྣམ་རྟོག་དགྲས་ཁྱེར་གཡུལ་ངོའི་བུ་ཆུང་འདྲ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ན། །དགོས་དུས་མི་སྟོངས་གཡུལ་ངོར་མཚོན་སྟོར་འདྲ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཚུལ་ནི། ལུང་ལས། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། འདི་སྒོམ་ཞེས་པའི་དམིགས་གཏད་བྲལ་བ། གཉེན་པོ་དང་བློ་ཡི་འབད་རྩོལ་གྱིས་མ་བསླད་པ། རང་བབས་སུ་མ་ཡེངས་པ་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསང་བ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ། །བསྒོམས་པས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །
59-9-38a
མ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་རྙེད་པ་མིན། །སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པ་སྟེ། །མི་བསྒོམ་པ་ཡང་རྟོག་པ་ཉིད། །བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ། །ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་མེད་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནར་ཀློད་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་ལ་འཇོག་གི །ཧ་ཅང་དྲན་པ་སྒྲིམ་པའང་མི་དགོས་སོ། །ཡང་རྒྱ་ཡན་དུ་ཡེངས་ནའང་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པས་ན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་བབས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལ་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་བོགས་འདོན་དུ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། སྤྲིན་དང་སེར་བུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་སྐབས་སུ། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། ནང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་འདི། བར་འགྱུ་བའི་ལམ་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་ལ་གཏད་དེ། སྒོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད། མིག་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདི་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་ཏེ། རིག་པ་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། དམིགས་པ་དང་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་ཧྲིག་གེ །ས་ལེ། ཡེར་རེ། ཕྱམ་མེར་གཞག་གོ །དང་པོ་ཐུན་ཆུང་བ་ལ་བསླབ། གོམས་ནས་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་བསླབ་ཅིང་། འཕྲོར་འཇོག་པའི་ཚེ་ཧར་ལང་དུ་མི་བྱ་བར། སྒོམ་ཉམས་དེ་མ་ཤོར་བར་དལ་བུས་ལངས་ལ། རིག་པ་ངང་མ་ཤོར་བར་ཡེངས་མེད་འཛིན་མ

【现代汉语翻译】
正如介绍的那样，从大圆满经、传承、口诀中普遍出现，
特别是噶玛林巴寂怒百尊的介绍，以赤裸觉性自解脱来生起信心的修行。
第二，即使获得了认识自性的觉悟，如果不能通过持续的串习来稳固它，也是没有用的。因此，初学者需要以不散乱的忆念来守护和修习。就像驯服未驯服的烈马一样，需要以不散乱的精进来调伏，如果散乱，就像马跑掉、自己摔倒而毁灭一样。同样，在这里，初学者如果散乱，念头就会跑到自己的对立面，堕入恶道而毁灭。因此，以不散乱的忆念来滋养修行非常重要。如口诀藏中说：‘自性虽已识，串习未圆满，念头如敌夺，战场稚子同。智慧虽广大，未曾勤修持，需用之时无，战场失兵器。’等等，出现了很多这样的说法。
第三，修习守护的方式。经中说：‘修习之时莫修任何法，法界之中无有可修。’因此，所谓修习，就是指不设定目标，不被对治和意识的努力所染污，在自然状态中不散乱。如《秘密甘露王经》中说：‘自性空性光明，非由修习而得，不修亦不得。修习即是分别念，不修亦是分别念。无有丝毫可修处，刹那不散即是。’
也就是说，放松身语意三门，保持不散乱的状态即可，也不需要过度地收摄念头。如果过于放纵而散乱，就会停留在庸常的状态，因此，要将庸常的觉性安住在自然状态中不散乱的状态。
像这样，为了提升修行的效果，可以进行虚空三要的瑜伽。在没有云和冰雹的晴朗天空中，身体保持毗卢七支坐，内心安住在空性中，专注于中脉空管，将觉性专注于眼睛，这被称为‘门锁铁钩水灯’。眼睛凝视外面的虚空，觉性也同样专注于前方的虚空，没有任何目标和修习，只是保持不散乱的状态，放松、自然、坦然地安住。一开始要练习短时间，习惯之后再逐渐延长。结束时不要突然起身，而是在不失去修行体验的情况下，缓慢地起身，在不失去觉性的情况下，保持不散乱的忆念。

【English Translation】
As introduced, it generally appears from the Dzogchen tantras, transmissions, and pith instructions,
Especially the introduction of Karma Lingpa's Peaceful and Wrathful Deities, the practice of generating confidence through Naked Awareness Self-Liberation.
Second, even if one attains the realization of recognizing one's own nature, it is useless if one does not stabilize it through continuous familiarization. Therefore, beginners need to protect and practice with unwavering mindfulness. Just as taming an untamed wild horse requires taming with unwavering diligence, and if distracted, one will fall and be destroyed like a horse running away and falling. Similarly, here, if a beginner is distracted, thoughts will run to their own opposition, fall into the lower realms, and be destroyed. Therefore, it is important to nourish practice with unwavering mindfulness. As the Treasury of Pith Instructions says: 'Although one has recognized one's own nature, the familiarization is not complete, thoughts are like enemies snatching away, like a child on the battlefield. Although wisdom is vast, it has not been diligently practiced, when needed, it is not available, like losing a weapon on the battlefield.' And so on, many such statements appear.
Third, the way to cultivate practice. The scripture says: 'When practicing, do not practice any dharma, in the realm of dharma there is nothing to practice.' Therefore, so-called practice refers to not setting a goal, not being defiled by antidotes and the efforts of consciousness, and not being distracted in the natural state. As the Tantra of the Secret Ambrosia King says: 'The nature of emptiness is clear light, it is not attained by practice, it is not attained by not practicing either. Practice itself is conceptual thought, not practicing is also conceptual thought. There is not even a particle to be practiced, a moment without distraction is it.'
That is to say, relax the three doors of body, speech, and mind, and simply rest in a state of non-distraction. It is not necessary to overly restrain mindfulness. If one is too indulgent and distracted, one will remain in a mundane state. Therefore, one should place ordinary awareness in a natural state of non-distraction.
Like this, in order to enhance the effect of practice, one can perform the yoga of the three aspects of space. In a clear sky without clouds or hail, the body maintains the seven-point posture of Vairochana, the mind rests in emptiness, focusing on the empty channel of the central channel, focusing awareness on the eyes, which is called 'door lock, iron hook, water lamp'. The eyes gaze at the empty space outside, and awareness is also focused on the space in front, without any object or practice, just maintaining a state of non-distraction, relaxing, naturally, and openly abiding. At first, practice for a short time, and gradually increase the duration as you become accustomed to it. When finishing, do not get up suddenly, but slowly get up without losing the experience of practice, and maintain unwavering mindfulness without losing awareness.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་ཀྱི་ངང་དུ། འགྲོ་འདུག །བཟའ་བཏུང་། 
59-9-38b
སྨྲ་བརྗོད། བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་སོ་མ་ཤོར་བར་སྐྱོང་། མཉམ་བཞག་ལ་བྱུང་ནས་རྗེས་ཐོབ་དུ་མ་བྱུང་ན། ཆོས་སྤྱོད་དང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་གང་བྱེད་པ་དེ་དང་བསྲེས་པས་ཅི་བྱེད་སྒོམ་དུ་འཆར་རོ། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་ཞིང་བཅོས་པ་སོགས་ནི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རང་གྲོལ་གསུམ་གྱིས་བོགས་འདོན་ཞིང་རྐྱེན་དང་བསྲེས་ཏེ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ། དང་པོ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ནི། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག །ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་གི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་ཕྱམ་གྱིས་བཞག་པས། རབ་གསལ་སྟོང་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བས་སྤོང་དུ་མེད། སྤང་ཡང་མི་སྤང་། ཁོ་རང་གི་གཤིས་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པས། གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་བཤིག་པའམ་བཀྲོལ་དུའང་མེད་དེ། གཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་ཤིང་། འབད་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཞིག་འདུག་པས། ད་བཟོད་གྲོལ་གཞི་བསྐྱར་དུ་མེད་དེ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པས། སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞིར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཅིར་སྣང་སྒོམ་དུ་འཆར་ནས་སྒོམ་པ་ལོགས་སུ་བཙལ་མི་དགོས་པར་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་འཇུར་བུ་རང་སར་གྲོལ་ལོ། །
59-9-39a
གཉིས་པ་སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་ནི། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་ཕྱམ་གྱིས་བཞག་པས་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་དྲན་རིག་དགག་སྒྲུབ་ཆགས་སྡང་ཅི་སྐྱེས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་ཕྱམ་གྱིས་བཞག་པས། ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལ་བཟློས་ཏེ། གནས་ལུགས་སྟོང་གསལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ལས། དུག་གསུམ་སྒོ་ལྔ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་ལ། །གང་བབས་གཞི་བྲལ་ཡེ་གྲོལ་རང་བདག་བཞག །མི་སྤང་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ། །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་རང་ཤར་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཅི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས། རྣམ་རྟོག་སྤངས་ནས་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་དུ་མེད་དེ། འདམ་བུ་གཅིག་ཁོང་སྟོང་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་། ཚར་བུ་ཅིག་རྐང་རུབ་ན་ཚར་བུ་ཐམས་ཅད་རུབ། ཆུ་ཐིགས་གཅིག་རླན་པར་ཤེས་ན་ཆུ་ཐམས་ཅད་རླན་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས། རྟོག་པ་ཅི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རང་ག

【现代汉语翻译】
于行住坐卧、饮食、言谈等一切行为中，都要保持正念，不忘失。如果修习止观后，在后得位中无法做到，那么就将修行融入日常的行住坐卧等行为中，使一切所作所为都成为禅修。在这些情况下，对于过失的认知和改正等，可以从上师们的教言中了解。
第三，通过三种自解脱来提升，并与因缘结合，练习技艺。首先是五毒自解脱：无论生起贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒中的任何一种念头，都直视其本质，然后放下。这样，就能在明空本性的状态中，解脱为俱生智。这一切都源于自生智慧的妙用，因此无法舍弃，即使想舍弃也无法舍弃。因为它们自身的本性就安住于自解脱中，所以无法用其他对治法来摧毁或解脱。因为赤裸觉性本来就安住于自解脱中，并且是毫不费力地自然解脱，所以不会有再次束缚的基础。五毒被认知为智慧，将它们作为修行的所缘境，一切显现都成为禅修，无需另外寻找禅修，止观和心之执持自然解脱。
第二，五根自解脱：无论生起眼、耳、鼻、舌、身哪一根的执着，都直视其本质，然后放下，就能解脱为法身本来清净大状态。
第三，六识自解脱：无论生起色、声、香、味、触，还是意的感受、念头、觉知、肯定、否定、贪恋、嗔恨，都直视其本质，然后放下。在空性离根的广大状态中反复练习，安住于空明平等大状态中。如《大海云》所说：‘三毒五根六识境，随落基脱本解脱，不舍不留法性解，无依国王无执现。’
因此，对于八万四千烦恼等一切念头的显现，都要了知其为无生自解脱。不要舍弃念头而去修不念，就像一根芦苇空了，所有的芦苇都空了；一根篱笆合拢了，所有的篱笆都合拢了；一滴水湿润了，所有的水都湿润了一样。如果了知一个念头是无生自解脱，那么所有的念头都是无生自解脱。

【English Translation】
In all activities such as walking, sitting, eating, drinking, speaking, and whatever one does, maintain mindfulness without losing awareness. If one cannot do this in the post-meditation period after having engaged in meditative equipoise, then integrate the practice into daily activities such as walking, sitting, and so forth, so that whatever one does arises as meditation. In these cases, understanding and correcting faults can be learned from the instructions of the previous masters.
Third, enhance practice through the three self-liberations, combining them with circumstances and training in skill. First, the self-liberation of the five poisons: Whatever thought arises—desire, hatred, delusion, pride, or jealousy—stare directly at its essence and then release it. In this way, one is liberated into the co-emergent wisdom of the clear, empty, and natural state. All of this arises from the play of self-arisen wisdom, so it cannot be abandoned; even if one tries to abandon it, it cannot be abandoned. Because its own nature abides in self-liberation, it cannot be destroyed or liberated by other antidotes. Naked awareness abides in self-liberation from the beginning, and it is a naturally liberated state without effort, so there is no basis for repeated bondage. The five poisons are recognized as wisdom, and by taking them as the object of meditation, whatever appears arises as meditation, and there is no need to seek meditation separately. Calm abiding, mind-holding, and the 'jhur bu' naturally liberate.
Second, the self-liberation of the five senses: Whatever grasping arises from the eye, ear, nose, tongue, or body, stare directly at its essence and then release it, and one is liberated into the great state of the Dharmakaya, primordial purity.
Third, the self-liberation of the six consciousnesses: Whatever arises—forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and the mind's feelings, thoughts, awareness, affirmation, negation, attachment, and aversion—stare directly at its essence and then release it. Repeatedly practice in the vast state of emptiness, free from roots, abiding in the great state of equalness of emptiness and clarity. As it says in 'Ocean of Clouds': 'The three poisons, five senses, six consciousnesses, and objects, Whatever falls, the ground is liberated, primordially liberated, self-possessed. Not abandoning, not abiding, liberated in the nature of reality, Unfounded king, ungrasping, self-arisen.'
Therefore, all appearances of thoughts, such as the eighty-four thousand afflictions, should be known as unborn self-liberation. There is no need to abandon thoughts and meditate on non-thought, just as if one reed is empty, all reeds are empty; if one fence is joined, all fences are joined; if one drop of water is wet, all water is known to be wet. If one knows that a single moment of thought is unborn self-liberation, then all thoughts are unborn self-liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོལ་དུ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་པ་སྐད་
59-9-39b
ཅིག་མའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་སྤངས་ནས། དེ་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ཞིག་བཙལ་ནས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱུ་མེད་པས། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་གཤིས་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པས། གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།། ༈ །།
༈ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ།
གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏད་པ། སྣང་བ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ། ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མུན་ཁང་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་སྐྱོག་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཇུག་པ་ལ་སྟོད་ནས་ཡར་ལུས་ཀྱི་རླངས་ཐོན་པའི་བུག་སྐྱོག་ཡོད་པར་བྱས་ལ། དེར་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་མེད་སྣང་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ་དེའི་འོད་ཀྱིས་འཕགས་པ་མཆོད། ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ་འདུས་པ་ལས་རང་
59-9-40a
ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་ལ་དཔའ་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྲཱིཿམཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་ཞིང་དེའི་ཚེ་སྐུའི་ཆ་དང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་འཁོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་དེ། སླར་མེ་དེ་དག་ཚུར་འདུས་པའི་གུར་ཁང་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པར་བསམ་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པའི་དབྱིངས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་གེ་སར་ལྗང་སེར་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་གདན་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའམ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར་བ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་དཀར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏད་དེ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའ

【现代汉语翻译】
了知，了知刹那智慧的分别念，于无生自解脱中决定，名为‘于一处决定’。舍弃刹那智慧，若寻求其他而不能指示，名为‘于自处指示’。彼之自性显示为自解脱，故云‘于解脱处安住’。
第二，顿成之智慧，现量指示，脱噶（超越顶峰）。
第二，顿成之智慧，现量指示，脱噶之引导有二：夜晚之瑜伽与白昼之瑜伽。初者有三：将大海交付于堤岸，于显现中真实趣入，指示特殊之口诀。初者，于一肘见方之暗室中，凭借门窗等方法，使少许显现亦不得入内，上方有向上放出身体热气之孔窍。于其中安坐于内具暖热之座垫上，如前行之皈依发心一般。将一切法观为空性，于法性之等持与无有显现之轮回中生起悲心，双运周遍显现之等持。于莲花与日轮之座垫上，自心为因之等持，红色炽燃之ཧྲཱིཿ（Hrīḥ，种子字，惭愧），以其光芒供养圣众，以四种事业之门利益有情，由此聚集，自身化现为威猛马头明王，身色赤红，忿怒而妩媚，威猛雄壮，身着尸林之装，双手持钺刀与颅碗，于心间日轮上，有ཧྲཱིཿ（Hrīḥ，种子字，惭愧）为咒语所围绕。观想安住于火焰之中。然后念诵：嗡 ཧྲཱིཿ（Oṃ Hrīḥ，嗡，惭愧） 贝玛 达嘎 哲达 班匝 卓达 嘿 雅 卓 瓦 呼 鲁 呼 鲁 吽 啪 达（Oṃ Hrīḥ Padmāntakṛta Vajra Krodha Haya Grīva Hulu Hulu Hūṃ Phaṭ，嗡 ཧྲཱིཿ（Oṃ Hrīḥ，嗡，惭愧），莲花降伏者，金刚忿怒，马头，呼 鲁 呼 鲁 吽 啪 达），念诵百遍左右。此时，从身之各部分与心间之种子字、咒轮中，放射出智慧之火焰，驱逐一切障碍。复次，观想火焰收回，形成牢不可破之帐篷，此为护轮。然后，将内外一切法观为空性，于空性之界中，于具有绿黄色花蕊之白色莲花上，于圆满月轮之座垫上，自身化现为吉祥金刚萨埵，显空如水中之月或镜中之影像，身色洁白而闪耀，右手持白色水晶金刚杵，置于心间，左手持银白色铃，依于腰际，具足一切相好，以圆满报身之装束严饰，以金刚跏趺坐姿安住。

【English Translation】
Knowing as such, decisively determining that the momentary awareness of wisdom is unborn and self-liberated is called 'deciding at one point'. Abandoning that momentary awareness, if one seeks another and cannot point it out, it is called 'pointing out at its own place'. Showing its nature as self-liberated, it is said to be 'establishing at the place of liberation'.
Second, the spontaneous wisdom, directly shown, Tögal (Transcending the Peak).
Second, the guidance of Tögal, which directly shows spontaneous wisdom, has two parts: the yoga of the night and the yoga of the day. The first has three parts: entrusting the ocean to the embankment, actually entering into appearances, and showing special instructions. The first is: in a dark room of one cubit square, using methods such as doors and windows to prevent any appearance from entering, there should be a hole at the top to release the body's heat. Sit there on a warm cushion, as in the preliminary practice of refuge and bodhicitta. Meditate on all phenomena as emptiness, combining the samadhi of Suchness with the compassion for beings in samsara who appear without essence, the samadhi of all-pervading appearance. On a lotus and sun disc, the samadhi of one's own mind as the cause, the red, blazing Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：Hrīḥ，汉语字面意思：惭愧), with its light, offer to the noble ones, and benefit sentient beings through the four activities. From this gathering, one's own self transforms into the powerful Hayagriva (藏文：རྟ་མགྲིན་，梵文天城体：हयग्रीव，梵文罗马拟音：Hayagrīva，汉语字面意思：马颈), red in color, wrathful and seductive, powerful and majestic, adorned with charnel ground ornaments, the two hands holding a curved knife and a skull cup filled with blood, at the heart a sun disc with Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：Hrīḥ，汉语字面意思：惭愧) surrounded by the mantra to be recited. Visualize him dwelling in the midst of blazing flames. Then recite: Oṃ Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：Oṃ Hrīḥ，汉语字面意思：嗡，惭愧) Padmāntakṛta Vajra Krodha Haya Grīva Hulu Hulu Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ ह्रीः पद्मांतकृत् वज्र क्रोध हय ग्रीव हुलु हुलु हुं फट्，梵文罗马拟音：Oṃ Hrīḥ Padmāntakṛta Vajra Krodha Haya Grīva Hulu Hulu Hūṃ Phaṭ，汉语字面意思：嗡 ཧྲཱིཿ（Oṃ Hrīḥ，嗡，惭愧），莲花降伏者，金刚忿怒，马头，呼 鲁 呼 鲁 吽 啪 达), about a hundred times. At that time, from the parts of the body and the seed syllable and mantra wheel at the heart, flames of wisdom blaze forth, dispelling all obstacles. Again, visualize the flames gathering back, forming an indestructible tent, this is the protection circle. Then, meditate on all outer and inner phenomena as emptiness, in the realm of emptiness, on a white lotus with green and yellow stamens, on a full moon disc, one's own self transforms into glorious Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵), empty in appearance like a reflection in water or a mirror, the body color white and shimmering, the right hand holding a white crystal vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚杵) pointed towards the heart, the left hand holding a silver bell resting on the hip, fully endowed with marks and signs, adorned with all the ornaments of the Sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྐུ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：报身), seated in the vajra posture.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ནས་ཀུན་བཟང་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་བརྒྱུད་
59-9-40b
པའི་བླ་མ་རྣམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ལྟར་བསྒོམ་ལ། གསོལ་འདེབས་ཅི་མང་བྱས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་བསྟིམས་ཏེ་དེ་ལས་དབང་བཞི་བླངས་ནས་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་ལུས་གནད་རྐང་པ་ལོང་བུ་བསྣོལ་བའི་ཙོག་པུ་བྱ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་གཉིས་གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་མཐེ་བོང་དང་གུང་མོ་མཛུབ་མོ་གསུམ་གྱིས་མིག་ཡ་ལྤགས་བཅས་གཅར་གྱིས་མནན་པའམ། ཡང་ན་མཐའ་ནས་དལ་བུས་བཙིར་བས། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སོགས་དང་། རི་མོའི་རྣམ་པ་སྐྱ་ཙེམ་ཙེམ་པ་དང་། དཀར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་པ་དང་། དྲྭ་མིག་རིས་དང་། ཟ་འོག་རིས་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་འཆར་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཛུབ་མོའི་རྩོལ་བ་བོར་ནས་དེ་དག་མ་ཡལ་བར་བལྟ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་བལྟ། ཡང་ཡལ་བ་དང་སྔར་བཞིན་བསྐྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ལ་གོམས་པ་དང་ཐབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཅུན་པས། ཆེས་ཆེར་མཆེད་དེ་གཅིག་ཏུ་ཡངས་པའི་གཟུགས་དབྱིངས་སྣང་བ་མཐའ་མ་འགགས་པ་དུ་མ་འཆར་ཞིང་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་བཞིའི་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རྣམས་ཀྱང་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁྱད་པར་དེ་དག་གི་བོགས་འདོན་ལམ་འདིའི་ཟབ་གནད་ཐུན་མོང་མ་
59-9-41a
ཡིན་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པོ་བསྡེབས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས། བླ་མའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྟགས་ཚད་རྫོགས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེ་དག་གི་དམིགས་སྐོར་རེ་རེའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་དབང་བཞི་བླང་བའི་བར་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལན་རེ་དང་། རྒྱུན་དུའང་སྤྱི་བོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བསྒོམས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ་པའང་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་ཀྱང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གེགས་སེལ་མང་དུ་ཡོད་དེ་གཞུང་གི་མན་ངག་དང་ཁྱད་པར་བླ་མ་མྱོང་བ་ཅན་བསྟེན་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི། རང་གཞུང་ལས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྒྲོན་མ་དྲུག་སྟེ༔ ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ༔ དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲོན་མ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བལྟ་བ་ལ་གསུམ། ཐབས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པ། སྣང་བཞི་ངོས་གཟུང་བ། མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་གཟིར་བ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གསང་ལམ་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ད

【现代汉语翻译】
首先，观想位于自己头顶上方的根本上师，直至普贤王如来（藏文：ཀུན་བཟང་，字面意思：一切皆善）之间的传承上师们，如上师瑜伽（藏文：བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་）中所修一般。多多祈请后，融入根本上师，从中获得四种灌顶，并观想自己与上师无二无别地融合，这是前行。
正行：身体姿势为双腿盘坐的姿势。脊柱保持正直。双手手肘支撑在膝盖上，拇指和中指、无名指轻轻按压眼睑，或者从边缘轻轻挤压。此时，会显现出白色、黄色、红色、绿色等光点，以及模糊的线条、闪烁的白色、网格图案、锦缎图案、孔雀羽毛般的色彩。此时，放松手指的力量，只需在这些景象不消失的情况下观看即可。如果消失了，就重复之前的动作。
第二，在习惯了之前的练习后，无需依赖那些方法，将空性之相（藏文：སྟོང་གཟུགས་）置于法界（藏文：དབྱིངས་）的范围之内。它们会极大地扩展，成为一个广阔的法界之相，无数的显现不会停止，并且逐渐地，四种显现的觉受也会显现。
第三，为了提升这些特殊体验，这个道路的深奥之处在于，将不共的口耳传承的三张纸条（藏文：ཤོག་དྲིལ་）结合起来进行修持。按照上师口传的指示，在前一个阶段的征兆和程度圆满后，再进入下一个阶段。在每个观修环节之前，都要像之前一样，从皈依（藏文：སྐྱབས་འགྲོ་）到获得四种灌顶。并且，始终观想头顶上方的传承上师，经常祈祷也是关键。
在这样修持的时候，有很多不可避免的障碍需要克服，因此，遵循经文的教导，特别是依止有经验的上师非常重要。
第二，白天的瑜伽是极其秘密的。正如自宗所说：‘修持它需要六盏灯：心肉灯（藏文：ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ），白柔脉灯（藏文：དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ），远射水灯（藏文：རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ），法界清净灯（藏文：དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ），明点空性灯（藏文：ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ），智慧自生灯（藏文：ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ）。’依靠这六盏灯来观看智慧的显现，分为三个方面：指示方法的关键，识别四种显现，以及解释最终的诀窍。
第一部分有三个方面：放下九种行为，专注于三门的关键，以及象征智慧自显的秘密途径。
第一是：正如《虚空光明》（藏文：ཀློང་གསལ་）中所说：‘显现的关键是……’

【English Translation】
First, visualize the root guru above the crown of your head, up to the lineage gurus reaching Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་བཟང་, literally: All Good). Meditate on them as in the Guru Yoga. Pray fervently and merge with the root guru, receiving the four empowerments from him, and contemplate that you and the guru merge inseparably. This is the preliminary practice.
The main practice: The body posture is the squatting position with legs crossed. Keep the spine straight. Support both hands with elbows on the knees, and gently press the eyelids with the thumb, middle finger, and ring finger, or gently squeeze from the edges. At this time, white, yellow, red, green, and other light spots will appear, as well as blurry lines, shimmering white, grid patterns, brocade patterns, and colors like peacock feathers. At this time, relax the strength of your fingers and just watch without letting these visions disappear. If they disappear, repeat the previous actions.
Second, after becoming accustomed to the previous practice, without relying on those methods, confine the empty forms (Tibetan: སྟོང་གཟུགས་) within the realm of Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་). They will expand greatly, becoming a vast Dharmadhatu appearance, and countless appearances will not cease. Gradually, the experiences of the four visions will also appear.
Third, to enhance these special experiences, the profound essence of this path lies in combining the three unique oral transmission scrolls (Tibetan: ཤོག་དྲིལ་) for practice. According to the instructions from the guru's oral teachings, after the signs and degrees of the previous stage are completed, enter the next stage. Before each meditation session, perform the practice from taking refuge (Tibetan: སྐྱབས་འགྲོ་) to receiving the four empowerments as before. Also, always visualize the lineage gurus above your head and constantly pray to them, which is also key.
When practicing in this way, there are many unavoidable obstacles to overcome. Therefore, following the teachings of the scriptures, and especially relying on experienced gurus, is very important.
Second, the yoga of daytime is extremely secret. As our own tradition says: 'Practicing it requires six lamps: the lamp of heart-flesh (Tibetan: ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ), the lamp of white soft veins (Tibetan: དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ), the lamp of far-reaching water (Tibetan: རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ), the lamp of Dharmadhatu's purity (Tibetan: དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ), the lamp of empty bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ), and the lamp of self-born wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ).' Relying on these six lamps to view the appearance of wisdom is divided into three aspects: indicating the key of the method, identifying the four appearances, and explaining the ultimate secret.
The first part has three aspects: letting go of the nine activities, focusing on the key of the three doors, and symbolizing the secret path of self-appearing wisdom.
The first is: As it says in 'Vast Expanse of Clarity' (Tibetan: ཀློང་གསལ་): 'The key of manifestation is...'

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ལུས་
59-9-41b
ངག་ཡིད་གསུམ་དགུ་ཕྲུགས་གཏང་། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ངག་གི་འཁྲུལ་རྟོག་ཆོས་སྤྱོད་བཏང་། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་བསླབ། །སེམས་ནི་ལོ་ཀ་འདས་པ་ཡི། །འགྱུ་བ་བཅད་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་མ་གཏང་ན་ཉམས་ལེན་ལ་མི་གནས་པས། དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་གཅུན། །ཅེས་པ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་གསུམ་གཅུན་དགོས་པས་དང་པོ་ལུས་གནད་ནི། དེ་ལས། ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱི་ཚུགས་མོར་འདུག་ལ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒྲད་ལ། ལག་མཐིལ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་མཐེ་བོང་བཅང་། རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་ལ། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་དུ་བསྟོད། སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་མི་འགུལ་བར་བལྟའོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་
59-9-42a
གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟན་ལ་ཁ་སྦུབ་སྟེ། པུས་མོ་གཉིས་སྦྱར། གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོག་ཀོ་བརྟེན་ལ་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་པ་བསྲང་སྟེ། མིག་ནམ་མཁར་ཟུར་གྱིས་ཧྲིལ་པོར་བལྟའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟན་གྱི་ཐོག་ཏུ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། ལག་པ་གཉིས་མཁལ་ཁུང་ངམ་པུས་མོར་འཁྱུད། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་སྟེ། མིག་ཟིམ་བུས་བར་སྣང་ལ་གཏད་དོ། །ངག་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ལ་བཟླ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པས། དང་པོ་སྨྲ་གཅད་ཡུན་ཐུང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་རིང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་གནས་སྐབས་སུ་ངག་གནས་པའི་རིམ་པ་རང་གི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་གསལ་བར་བརྗོད་ཅིང་། གཞན་དང་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་བས་ལུས་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་བཀག་ལ་ལྐུགས་པ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །སེམས་གནད་ནི། སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པས། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་མིག་དང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་མཐོང་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། དེ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གནད་
59-9-42b
གསུམ་མན་ངག་འབྱམས་མི་བྱ། །དེ་

【现代汉语翻译】
为了降伏。
外内秘密的行为是：
身语意三，都要放下九重束缚。
为了放下身的行为：
放下佛法和世俗的事务。
独自一人无伴而居。
放下语的错乱分别和佛法修行：
学习如同哑巴一样。
心要超越世俗的：
断绝念头，安住其中。
以上说明，如果身语意的行为不放下，就无法安住于修行，所以要放下九重束缚。如同上面所说，身语意各自有外、内、密三重，如上所述。
第二是：在《现观庄严论》中说：‘现观的要点是身语意，各自的要点要好好地调伏。’因此，必须调伏身语意的三个要点。首先是身要：其中说：‘身体是三身的住处，不要经常改变。’因此，身体的住处有三种，观看的方式有三种，不要超出这些范围。其中，法身的住处如同狮子一样：在其上像狗一样蹲着，脚底相对，膝盖向外张开，手掌按在地上，拇指相抵，上半身像狮子一样挺直，脖子稍微向上抬起，眼睛一动不动地看着眉间的虚空。报身的住处如同大象睡觉一样：脸朝下趴在垫子上，双膝并拢，双手肘按在地上，双手掌托着下巴，手指贴在脸颊上，背部挺直，眼睛斜视着天空。化身的住处如同仙人坐着一样：在垫子上双腿盘坐，双手放在腰间或膝盖上，脊椎挺直，眼睛半闭着看着前方。’
语言保持沉默，如前面所说：‘要展示念诵（藏文：བཟླ་བ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：念诵）本身。’因此，首先要学习短暂的禁语，然后学习长时间的禁语，然后在一段时间内，清楚地说出自己修行的内容，不与他人说一句话，只用身体的姿势来表达，然后完全禁止说话，像哑巴一样安住。心要：心专注于法界才能成就。因此，将眼睛和心专注于外在的虚空，不散乱，就能看到内在的法界，清净的光明，觉性显现为空明。
第三个分为两个部分：正文和解释。首先是：在《现观庄严论》中说：‘三个要点的口诀不要泄露。’

【English Translation】
In order to subdue.
The outer, inner, and secret actions are:
The body, speech, and mind, all must relinquish the ninefold bonds.
In order to relinquish the actions of the body:
Relinquish Dharma and worldly affairs.
Reside alone without companions.
Relinquish the speech's deluded thoughts and Dharma practice:
Learn to be like a mute.
The mind must transcend the mundane:
Sever thoughts and abide within.
The above explains that if the actions of body, speech, and mind are not relinquished, one cannot abide in practice, so one must relinquish the ninefold bonds. As mentioned above, each of body, speech, and mind has outer, inner, and secret aspects, as described above.
Secondly: In the *Abhisamayalankara* (现观庄严论) it says: 'The key point of direct perception is body, speech, and mind; the key points of each must be well tamed.' Therefore, one must tame the three key points of body, speech, and mind. First is the body key: It says: 'The body is the abode of the three kayas (三身), do not change it constantly.' Therefore, there are three ways of residing and three ways of looking for the body, and one must not exceed these limits. Among them, the Dharmakaya's (法身) way of residing is like a lion: squatting on it like a dog, with the soles of the feet touching, knees spread outwards, palms pressed on the ground, thumbs touching, the upper body erect like a lion, the neck slightly raised, eyes fixed on the space between the eyebrows. The Sambhogakaya's (报身) way of residing is like an elephant sleeping: lying face down on the mat, knees together, elbows pressed on the ground, palms supporting the chin, fingers touching the cheeks, back straight, eyes squinting at the sky. The Nirmanakaya's (化身) way of residing is like a hermit sitting: sitting cross-legged on the mat with the ankles aligned, hands placed on the waist or knees, spine straight, eyes half-closed looking forward.
Speech remains silent, as mentioned earlier: 'One must demonstrate the recitation (藏文：བཟླ་བ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：recitation) itself.' Therefore, first learn to be silent for a short time, then learn to be silent for a long time, and then for a period of time, clearly speak out the content of one's own practice, without saying a single word to others, only expressing oneself through bodily gestures, and then completely prohibit speaking, abiding like a mute. The mind key: The mind is accomplished by focusing on the Dharmadhatu (法界). Therefore, by focusing the eyes and mind on the external empty space without distraction, one can see the inner Dharmadhatu, the pure light, and the clarity of awareness.
Third, it is divided into two parts: the main text and the explanation. First: In the *Abhisamayalankara* it says: 'Do not divulge the oral instructions of the three key points.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་གནད་དང་། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་བསྟུན། །ཞེས་པ་ལྟར། འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད། འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད། ཇི་ལྟར་འཆར་བ་རླུང་རིག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དངོས་དེ་སྙིང་གི་ནང་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བའི་མདངས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྒྲོན་མ་བཞིའི་འཆར་གཞི་འོད་དང་ཐིག་ལེར་ཡོད་པའི་རང་མདངས། སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ་གྱི་ནང་ནས་ཡར་རྒྱ་སྐར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟར་འཆར་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རྩ་ཤེལ་སྦུག་ཅན་སྙིང་ཁའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་མིག་ལ་ཟུག་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དེ་གཉིས་ལ་ཐོན་ནས་སྒོ་མིག་གཉིས་ལ་འཆར་བས་མིག་གི་གནད་གོང་སྨྲོས་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་ཉི་མ་ལས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་དམའ་བའི་སར་གཏད་པ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། སྒོ་གནད་ཟློག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། སྔ་མ་ལས། སྒོ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བ་ལ། །ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ཡུལ་དུ་སྣང་། །ཞེས་པས། ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། དབང་པོ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ཆུའི་སྒྲོན་མ། གནས་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་ལ་དབེན་པའི་ཚེ་ན་སྣང་བའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆར་བ་རླུང་རིག་གི་གནད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་པས། མཆུ་དང་སོ་གཉིས་བག་ཙམ་མ་རེག་པར་བྱས་ལ། རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏང་བར་ཁ་ལས་དལ་བུས་ཕྱི་རྒྱུ་ནང་རྒྱུ་སྙོམས་ཤིང་ཕྱི་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱ། རིག་གནད་ལུག་རྒྱུད་བཙོན་དུ་གཟུང་། །
59-9-43a
ཞེས་པས། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བར། ནང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་དཀྱིལ་ན། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བྱད་དང་འདྲ་བ་ལྷག་གིས་ཤར་བ་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གཏད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་དག་ཉམས་ལེན་དུ་ཧྲིལ་དྲིལ་ན། སྔ་དྲོ་ཆོས་སྐུ། ཉིན་གུང་ལོངས་སྐུ། ཕྱི་དྲོ་སྤྲུལ་སྐུ། རྒྱུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་ཉིད་བདེ་བས་དེ་ལ་བརྟེན། རླུང་གནད་སྒོ་གནད་གོང་སྨྲོས་ཀྱིས་སྤྲིན་དང་སེར་བུ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་དེ་ལ། སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། ཡང་ན་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཉི་མའི་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ངམ་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ལ་སེམས་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ནས་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་སེམས་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུན་ཏེ་བལྟས་པས། ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ན་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རིག་པ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དེ། ངོ་བོ་ཀ་དག །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུ

【现代汉语翻译】
此外，如‘配合门、处所要点，风和觉知的要点’所说，显现之门的关键，显现之地的关键，如何显现依赖于风和觉知的关键。
首先，智慧本身如瓶中之灯般在心中清晰，在脉络中，四灯的显现基础是光和明点的自性光芒。从心到眼连接的脉，如白色丝线般，从向上如星辰般的日晕中显现，因此，智慧之路的脉络是透明的，位于心间的中央，其两个分支刺入眼睛。到达这两条路，在双眼之门显现，因此，眼睛的关键在于上述的三种观看方式，将视线定位于比太阳低一肘的地方。如《逝后》所说：‘门的要点在于反转、向下和倾斜地观看。’
第二，显现之地的关键是：如前所说，‘门是无遮蔽的，天空显现为无碍的处所。’因此，处所是无碍的天空，感官是无碍的水灯，当处所清净、高远、寂静时，便会显现。
第三，如何显现的风和觉知的关键是：如前所说，‘风和觉知缓慢，智慧成就。’因此，嘴唇和牙齿不要稍微接触，不要从鼻孔出气，而是从口中缓慢呼出，使内外之气平衡，稍微向外吸气。觉知的关键是像囚禁羔羊般抓住觉知。
如《59-9-43a》所说：外在的虚空如镜子般，内在的清净灯盏中央，觉知如金刚结般，以剩余之光显现，并坚定不移。将上述所说融为实修，早上修持法身（藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法性身），中午修持报身（藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城体：संभोगकाय，梵文罗马拟音：saṃbhogakāya，汉语字面意思：报用身），傍晚修持化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：nirmāṇakāya，汉语字面意思：化现身），平时依赖化身的坐姿和观看方式，因为这样舒适。风的关键和门的要点如前所述，在无云、无冰雹等障碍的清净明朗的天空中，早上向西看，傍晚向东看，或者结合双运，早上向东看，傍晚向西看。并且在太阳下，将心如标枪般定于一肘或三肘高的虚空中，强烈约束意识，如同融入天空中央般观看。在珍宝肉团心中，本基法界（藏文：ཀ་དག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：原始清净）的光明，具足五种功德的觉知，原始怙主不变之光。本体是原始清净（藏文：ཀ་དག，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：原始清净），自性是任运自成

【English Translation】
Furthermore, as it says, 'Coordinate the key points of the door and the place, and the key points of wind and awareness.' The key to the manifesting door, the key to the manifesting place, and how it manifests depend on the key to wind and awareness.
First, the wisdom itself is clear in the heart like a lamp inside a vase. Within the channels, the basis for the manifestation of the four lamps is the self-radiance of light and bindus. The channel connecting from the heart to the eye, like a white silk thread, manifests upwards like a solar halo of stars. Therefore, the channel of the wisdom path is transparent, located in the center of the heart, and its two branches pierce the eyes. Reaching these two paths, it manifests at the two eye-doors. Therefore, the key to the eyes lies in the aforementioned three ways of looking, fixing the gaze at a place one cubit lower than the sun. As 'After Death' says: 'The key to the door lies in looking in a reversed, downward, and tilted manner.'
Second, the key to the manifesting place is: As previously stated, 'The door is free from obscuration, and the sky appears as an unobstructed place.' Therefore, the place is the unobstructed sky, the senses are the unobstructed water lamp, and it appears when the place is pure, high, and secluded.
Third, the key to how wind and awareness manifest is: As previously stated, 'With slow wind and awareness, wisdom is accomplished.' Therefore, the lips and teeth should not touch slightly, and do not exhale from the nostrils, but exhale slowly from the mouth, balancing the inner and outer air, and slightly inhaling outwards. The key to awareness is to grasp awareness like imprisoning a lamb.
As '59-9-43a' says: The outer space is like a mirror, and in the center of the inner pure lamp, awareness is like a vajra knot, manifesting with remaining light, and remaining steadfast. To integrate what has been said above into practice, practice the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：Dharma Body) in the morning, the Sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城体：संभोगकाय，梵文罗马拟音：saṃbhogakāya，汉语字面意思：Enjoyment Body) at noon, and the Nirmanakaya (藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：nirmāṇakāya，汉语字面意思：Emanation Body) in the evening. Usually, rely on the posture and way of looking of the Nirmanakaya, because it is comfortable. The key to wind and the key to the door are as mentioned above. In the clear and bright sky, free from obstacles such as clouds and hail, look west in the morning and east in the evening, or combine the two unions, looking east in the morning and west in the evening. And under the sun, fix the mind like a spear in the empty space one or three cubits high, strongly restraining consciousness, looking as if merging into the center of the sky. In the precious fleshly heart, the luminosity of the primordial purity (藏文：ཀ་དག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Primordial Purity) of the basic realm, the unchanging light of the primordial protector, the awareness with five qualities. The essence is primordial purity (藏文：ཀ་དག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Primordial Purity), and the nature is spontaneously accomplished.

--------------------------------------------------------------------------------

བ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་ལས། རིག་པའི་རང་མདངས་ཕྱིར་གསལ་སྐར་ཁུང་ལྟ་བུའི་ལམ་དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་བརྒྱུད། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་
59-9-43b
མ་མིག་གི་སྒོ་ལས་ཐོན་ཏེ་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་འདྲ་བས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེ་ནས། ནང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བ་དེ་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་ལས་མཐར་ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ་གསལ་དྭངས་སུ་འཆར་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བ་དེ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བོར་བའམ། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ལྟར་འལ་འོལ་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དུ་འཆར་བས། དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་དལ་བུས་ཁྲིད་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་པ་ལ་ཤེས་པ་མ་འགྱུས་པར་ཧྲིག་གེ་བཞག་པས། ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ལ་ནང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པར་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་སོ་བཟུང་བས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་རིག་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ། སྣང་བཞིའི་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དབེན་པར་ཉི་མའི་ཟེར་མདངས་ཀྱིས་སྣང་བ་མཚོན་པའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཁྲེགས་ཆོད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ། འོ་སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་སྣང་འདིའི་མཚོན་ཏེ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཉིད་
59-9-44a
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསུམ། སྐུ་གསུམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ། ལྔ་ཚན་བདུན་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ལུས་ངག་ཡིད་ལས་མ་འདས་པས། །སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་ལས་གྲུབ་པའི་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། ཕྱིན་ཆད་ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་། ངག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དང་། སེམས་སྐྱེ་མེད་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །ཡེ་རྫོགས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས། །ཞེས་པས། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་གཞིའི་སངས་རྒྱས། བརྗོད་ཚིག་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་མེད་དོན་དམ་གྱི་དམ་ཆོས། རང་ལུས་གཡོ་འགུལ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོའི་དགེ་འདུན་ཏེ། ཡ

【现代汉语翻译】
啊！慈悲普照，譬如瓶中之灯。觉性之光芒向外显现，经由白色柔滑灯芯之路，穿过水晶灯管。光芒如水滴般从眼之门而出，进入外在虚空，如明镜般开启显现之门。内在清净之灯，与自性本尊无别，最初从眉间放射出广大深蓝色之光，逐渐扩展。在彩虹般的光环中，伴随着细微光线，空性明点之灯，如投石入池所泛起的涟漪般闪烁，最终显现为清晰明亮的红色圆点。其中，觉性如金刚链，与本尊之心无别，如解开马尾上的结，或如珍珠项链和花束般闪烁摇曳。以专注的目光缓缓引导它，将其置于虚空之中，保持觉知而不散乱。外在显现不被阻断，内在不被执着所染污，安住于不可言说、离戏之自性之中。能取与所取融为一体，觉性从眉间释放，各种显现和觉知的体验逐渐显现。第二，介绍它：在寂静之处，当阳光象征显现之时，如修持脱噶时一般，保持身姿和祈祷。啊！具缘之子，此乃殊胜之自生光明智慧之路的象征，现在我将向你介绍一切诸佛的自性——自生光明。分为三部分：介绍三身，介绍三宝，介绍五蕴七要。首先，介绍三身：如《泰尔》所说：‘此外，三界一切有情，皆不离身语意。故无需向外寻求三身。’意思是：最初，由五种智慧之光芒所形成的自身之身语意，自然成就法身、报身、化身三身。从此以后，身不离三身之姿态，语不离不可言说法身之状态，意不离无生、不可思议之义。第二：如《六界》所说：‘佛法僧三宝，皆存在于自性身中。’意思是：心性离戏，不迷于基之佛；言语离文字，是无二元胜义之法；自身离动摇，是无生心要之僧。
Ah! Compassion pervades, like a lamp inside a vase. The radiance of awareness shines outward, passing through the white, smooth path of the wick, through a crystal tube. The light emerges from the gate of the eye like a drop of water, entering the outer space, which is like a mirror, opening the door of appearance. The inner pure light, inseparable from the nature of the deity, initially radiates a vast, dark blue light from the brow, gradually expanding. Within the rainbow-like aura, accompanied by subtle rays, the light of the empty thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit: bindu, Romanized Sanskrit: bindu, Literal meaning: drop/dot/seed), flickers like ripples from a stone thrown into a pond, eventually appearing as a clear, bright red sphere. Within it, awareness is like a vajra chain, inseparable from the deity's mind, shimmering and swaying like untying a knot in a horse's tail, or like a pearl necklace and a bouquet of flowers. Gently guide it with focused gaze, placing it in the realm of space, maintaining awareness without distraction. External appearances are not obstructed, and the internal is not tainted by clinging, abiding in the inexpressible, non-dualistic nature. The perceiver and the perceived merge into one, awareness is released from the brow, and various experiences of appearance and awareness gradually manifest. Second, introducing it: In a quiet place, when the sunlight symbolizes appearance, maintain posture and prayer as in Trekchö practice. Ah! Fortunate son, this symbolizes the path of the supreme self-arisen light wisdom, now I will introduce to you the self-arisen light, the nature of all Buddhas. Divided into three parts: introducing the three kayas, introducing the three jewels, and introducing the five skandhas and seven points. First, introducing the three kayas: As the Thaye says: 'Moreover, all sentient beings in the three realms are inseparable from body, speech, and mind. Therefore, there is no need to seek the three kayas externally.' Meaning: Initially, one's own body, speech, and mind, formed from the radiance of the five wisdoms, naturally accomplish the three kayas: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. From now on, the body should not be separated from the posture of the three kayas, speech should not be separated from the state of the inexpressible Dharmakaya, and the mind should not be separated from the meaning of unborn and inconceivable. Second: As the Longdrukpa says: 'The Buddha, Dharma, and Sangha, all reside within one's own nature.' Meaning: Mind is free from conceptual elaboration, not confused about the ground Buddha; speech is free from letters, it is the non-dual ultimate Dharma; one's own body is free from movement, it is the unborn essence Sangha.

【English Translation】
Ah! Compassion pervades, like a lamp inside a vase. The radiance of awareness shines outward, passing through the white, smooth path of the wick, through a crystal tube. The light emerges from the gate of the eye like a drop of water, entering the outer space, which is like a mirror, opening the door of appearance. The inner pure light, inseparable from the nature of the deity, initially radiates a vast, dark blue light from the brow, gradually expanding. Within the rainbow-like aura, accompanied by subtle rays, the light of the empty thigle (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：滴/点/种子), flickers like ripples from a stone thrown into a pond, eventually appearing as a clear, bright red sphere. Within it, awareness is like a vajra chain, inseparable from the deity's mind, shimmering and swaying like untying a knot in a horse's tail, or like a pearl necklace and a bouquet of flowers. Gently guide it with focused gaze, placing it in the realm of space, maintaining awareness without distraction. External appearances are not obstructed, and the internal is not tainted by clinging, abiding in the inexpressible, non-dualistic nature. The perceiver and the perceived merge into one, awareness is released from the brow, and various experiences of appearance and awareness gradually manifest. Second, introducing it: In a quiet place, when the sunlight symbolizes appearance, maintain posture and prayer as in Trekchö practice. Ah! Fortunate son, this symbolizes the path of the supreme self-arisen light wisdom, now I will introduce to you the self-arisen light, the nature of all Buddhas. Divided into three parts: introducing the three kayas, introducing the three jewels, and introducing the five skandhas and seven points. First, introducing the three kayas: As the Thaye says: 'Moreover, all sentient beings in the three realms are inseparable from body, speech, and mind. Therefore, there is no need to seek the three kayas externally.' Meaning: Initially, one's own body, speech, and mind, formed from the radiance of the five wisdoms, naturally accomplish the three kayas: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. From now on, the body should not be separated from the posture of the three kayas, speech should not be separated from the state of the inexpressible Dharmakaya, and the mind should not be separated from the meaning of unborn and inconceivable. Second: As the Longdrukpa says: 'The Buddha, Dharma, and Sangha, all reside within one's own nature.' Meaning: Mind is free from conceptual elaboration, not confused about the ground Buddha; speech is free from letters, it is the non-dual ultimate Dharma; one's own body is free from movement, it is the unborn essence Sangha.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་རིག་དྲི་མ་མེད། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ། །རྩ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །སྲིད་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལུས་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་
59-9-44b
པས། གདོད་མའི་གཞི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཟེར་མདངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཚོམ་བུར་བཅས་པའི་རིག་པ་ཉིད་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་ངོ་བོ་སྐུར་གནས། རང་བཞིན་འོད་དུ་གནས་པའི་མདངས་འཁོར་ལོ་ལྔས་ཐོག་དྲངས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་རང་མདངས། སྙིང་དང་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་འོད་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་བཞི་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་པས། ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་ལུས་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ། དེ་ཉིད་ལས། རང་བྱུང་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས། །སྐུ་ལྔ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རིགས་ལྔ་འོད་ལྔ་རླུང་ནི་ལྔ། །ཤེས་རབ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་གནས། །ཞེས་པས། དང་པོ་སྐུ་ལྔ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རང་གི་རིག་རྩལ་སྐུ་ལྔར་ཤར། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །སྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་ཤར། །ཞེས་པས། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱི་ཆ་ཙམ་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་དྲི་མེད་དེའི་རང་མདངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཆ། འོད་མདངས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་ལ་ཕྲ་བ་སྣང་བ་འདི་ལ་སྐུ་ལྔར་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་འོད་དང་ཐིག་ལེར་སྣང་བ་འདི། རང་ངོ་འོད་གསལ་དུ་སྣང་བས་
59-9-45a
རྣམ་སྣང་གི་སྐུ། འོད་གསལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། དེ་ཉིད་འཕེལ་དང་བཅས་པས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ། སྣང་བ་ཚད་མེད་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་སྟེ་ལྔ། དེར་སྣང་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་སྟོང་གསལ་དུ་སྒོམ་པ་ལམ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྐུ་གསལ་དུས་འབྲས་བུའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས། །བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སྐུའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། དེ་ལ་བློའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་འཆར་བས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། དེ་ཉིད་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལྔའོ། །དེ་ལ་གསལ་སང་ངེར་སྒོམ་པ་ལམ། དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྣང་སྲིད་འོད་དུ་ཤར་བ་འབྲས་བུའོ། །ག

【现代汉语翻译】
然后安住于任运自成之境。’如是说。第三，于《虚空明点》中说：‘一切有情皆具明智无垢染，五蕴五大父母所生，脉气诸界乃勇识之众，三有轮涅圆满于自身。’如是说。
因此，原始本初之基，自性任运之光芒，以及具足身与智慧之明点聚，此觉性于珍宝明点藏中，以本体身而安住。自性安住于光明中，光芒周遍五轮，安住于一切脉中。与心和眼相连之光明脉，具有水晶管之特性，乃是四种慈悲力显现之所依。因此，寂怒本尊之坛城皆圆满于自身。特别是，于彼经中说：‘自生觉性之自力，显现五身与五智，五部五光及五风，以及五种智慧等。’
首先，五身是：于《虚空明点》中说：‘自之觉性显现为五身，毗卢遮那、不动、宝生、无量光、不空成就而显现。’因此，从珍宝明点藏中，仅从明点智慧种子之部分，本体本初清净无垢染之自光，身与智慧无别，如瓶中之灯般明亮。光明照耀于虚空之中，光明与明点如连珠般清晰而微细，此显现即象征五身。
如是，以要诀所见之觉性，金刚连珠，身与智慧之自光，显现为光明与明点。此自性显现为光明，故为毗卢遮那佛身（光明遍照）；光明不变，故为不动金刚佛身（不动摇者）；彼光明增长，故为宝生佛身（珍宝之源）；显现无量，故为无量光佛身（无限光明）；光明任运自成而显现，故为不空成就佛身（成就一切）。于此等显现中，远离能取所取，于空明中禅修是为道。五部各自之身清晰显现之时，即是果。
第二，介绍五智：于《破妄经》中说：‘如镜、平等性、个别观、成所作、法界智。’因此，光明无垢，乃是身之显现基础，故为如镜智（大圆镜智）。彼光明无别，故为平等性智（平等性智）。于彼光明中，心之差别各自显现，故为个别观智（妙观察智）。彼光明不需寻觅，任运成就，故为成所作智（成所作智）。彼等光明皆是空性，远离根本，故为法界智（法界体性智）。
于此等光明中，清晰明了地禅修是为道。此等光明达到究竟，显现轮涅为光明，即是果。

【English Translation】
Then abide in the spontaneously accomplished state.' Thus it is said. Third, in 'Longsal' it is said: 'All sentient beings have intelligence, stainless, The aggregates and elements are born of father and mother, The channels and realms are the assembly of heroes, The three realms of samsara are complete in one's own body.' Thus it is said.
Therefore, the original ground, the essence of Kadag (primordial purity), with the spontaneously arising rays of light, and the thigle (bindu) clusters of body and wisdom, this very awareness resides as the essence body in the womb of the Citta (mind) Rinpoche (precious). The self-radiance that abides as light, the radiance that pervades the five chakras, abides within all the channels. The light channel connected to the heart and eyes, possessing the characteristic of a crystal tube, serves as the basis for the arising of the four compassionate displays. Therefore, all the mandalas of the peaceful and wrathful deities are complete within one's own body. In particular, it says in that very text: 'From the self-arising power of self-awareness, The five bodies and the five wisdoms, The five families, the five lights, and the five winds, And the five wisdoms, etc., abide.'
First, the five bodies are: In 'Longsal' it says: 'One's own awareness manifests as the five bodies, Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi manifest.' Therefore, from the womb of the Citta Rinpoche, from just a portion of the thigle (bindu) wisdom seed, the self-radiance of the essence of Kadag (primordial purity), stainless, the body and wisdom inseparable, clear like a butter lamp inside a vase. The light shines in the expanse of the sky, the light and thigle (bindu) appear clear and subtle like a string of pearls, this appearance symbolizes the five bodies.
Thus, the awareness seen through the key points, the Vajra (diamond) string of pearls, the self-radiance of body and wisdom, appearing as light and thigle (bindu). This self-nature appears as clear light, hence the body of Vairochana (the Illuminator). The clear light is immutable, hence the body of Akshobhya Vajra (the Immovable). That very light increases, hence the body of Ratnasambhava (the Jewel-Born). The appearance is limitless, hence the body of Amitabha (Infinite Light). The clear light arises spontaneously, hence the body of Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment), these are the five. In these appearances, free from grasping and clinging, meditating in emptiness and clarity is the path. When the bodies of the five families appear clearly, that is the fruit.
Second, introducing the five wisdoms: In 'Talgyur' it says: 'Mirror, equality, individual discernment, Accomplishing activity, Dharmadhatu wisdom.' Therefore, that clear light is stainless and forms the basis for the appearance of the body, hence the Mirror Wisdom (Adarsha-jnana). That very light is inseparable, hence the Equality Wisdom (Samata-jnana). In that light, the distinctions of mind appear individually, hence the Discriminating Wisdom (Pratyavekṣaṇa-jnana). That very light is spontaneously accomplished without seeking, hence the Accomplishing Wisdom (Kṛtyānuṣṭhāna-jnana). All those lights are emptiness, free from the root, hence the Dharmadhatu Wisdom (Dharmadhatu-jnana), these are the five.
Meditating clearly and vividly on these lights is the path. When these lights reach their culmination, and samsara and nirvana appear as light, that is the fruit.

--------------------------------------------------------------------------------

སུམ་པ་རིགས་ལྔར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། དེ་ཉིད་འོད་གསལ་
59-9-45b
འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་རིགས། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་རིགས། དེ་ཉིད་གོམས་ནས་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་ལྔ། དེའི་ངང་ལ་ཡེ་རེ་ཝལ་ལེ་སང་ངེ་སྒོམ་པ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འབྲས་བུའོ། །བཞི་པ་འོད་ལྔར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་འོད་ལྔར་གསལ། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པས་དཀར་པོ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སེར་པོ། མ་བཙལ་སྣང་བས་དམར་པོ། བྱ་རྩོལ་རྫོགས་པས་ལྗང་གུ། མི་འགྱུར་བརྟན་པས་མཐིང་ག་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའོ། །ལྔ་པ་རླུང་ལྔ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་རླུང་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་འོ། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བས་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་ཡིན་པས་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། དེ་ཉིད་གོམས་པས་འཁོར་འདས་སོ་སོར་འབྱེད་པས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་། དག་དང་མ་དག་ཀུན་ལ་རླུང་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་། འཁོར་བའི་སྲོག་བཅད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་སྐྱེལ་བས་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པའི་ལས་རླུང་དང་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའོ། །འོད་གསལ་
59-9-46a
འདི་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་སྲོག་འཛིན། དེ་ཉིད་ལེགས་པར་གོམས་པས་འཁོར་འདས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད། དག་མ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔས་ཁྱབ་བོ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ལྔར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་འདི་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འབྱེད་པས་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ། ཡེ་ཤེས་སུ་སྡུད་པས་སྡུད་པའི་ཤེས་རབ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ། གསལ་ཆ་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པས་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བས་སྒྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའོ། །བདུན་པ་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔར་གནས་སོ། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་མཐིང་ག་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ། དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། སེར་པོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། དམར་པོ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་མ

【现代汉语翻译】
将五种姓氏介绍如下：《自生》中说：‘如来种姓与金刚种姓，宝生种姓与莲花种姓，事业种姓。’因此，光明的光芒是所有如来的足迹，所以是如来种姓。这光明不变异，所以是金刚种姓。功德生起，所以是宝生种姓。没有过失沾染，所以是莲花种姓。习惯了它，就能成就无余涅槃，所以是事业种姓，共有五种。在这种状态下，修习耶热瓦列桑额是道，达到究竟就是不退转的果。
第四，将五光介绍如下：《虚空光明》中说：‘觉性的功德显现为五光。’因此，这光明没有污垢，所以是白色。功德圆满，所以是黄色。不寻求而显现，所以是红色。事业圆满，所以是绿色。不变异而稳固，所以是蓝色，共有五种。修习它就是道，达到究竟就是果。
第五，将五风介绍如下：《自生》中说：‘觉性是五风的自性，存在于一切众生之中。’因此，光明的光芒与智慧的暖热不分离，所以是与火同在的风。是轮回与涅槃的命脉，所以是持命的风。习惯了它，就能将轮回与涅槃分开，所以是分离清浊的风。清净与不清净的一切都被五风和智慧所遍布，所以是遍行风。斩断轮回的命脉，将众生送到涅槃之地，所以是无情的劫末业风，共有五种。习惯了它就是道，达到究竟就是果。如果证悟这光明，就能从轮回中解脱。如果不证悟，就会执着于轮回的命脉。好好习惯它，就能分离轮回与涅槃的清浊。一切清净与不清净都被五光所遍布。
第六，将五种智慧介绍如下：《自生》中说：‘而且，觉性的本体具有五种智慧。’因此，证悟或不证悟这光明，就能将轮回与涅槃分为二，所以是分别的智慧。汇集到智慧中，所以是汇集的智慧。遍布一切，所以是遍行的智慧。明亮的部分有来有去，所以是行动的智慧。通过它从轮回中解脱，所以是解脱的智慧，共有五种。习惯了它就是道，达到究竟就是果。
第七，将五空行母介绍如下：《虚空光明》中说：‘空明觉性的智慧，存在于五种空行母之中。’因此，蓝色光明是佛空行母，白色是金刚空行母，黄色是宝生空行母，红色是莲花空行母，绿色是事业空行母。

【English Translation】
The introduction to the five families is as follows: From 'Self-Arisen': 'The Tathagata family, the Vajra family, the Ratna family, the Padma family, and the Karma family.' Therefore, the light of luminosity is the path of all Tathagatas, so it is the Tathagata family. That same luminosity is immutable, so it is the Vajra family. Qualities arise, so it is the Ratna family. It is unstained by faults, so it is the Padma family. Having become accustomed to it, one attains complete nirvana, so it is the Karma family, these are the five. Meditating on this state as 'Yere Walle Sangnge' is the path. Having reached the end, it is the non-returning fruit.
Fourth, the introduction to the five lights is as follows: From 'Longsal': 'The qualities of awareness manifest as five lights.' Therefore, that same luminosity is without impurity, so it is white. Qualities are complete, so it is yellow. It appears without seeking, so it is red. Activities are complete, so it is green. It is unchanging and stable, so it is blue, these are the five. Meditating on this is the path. Having reached the end, it is the fruit.
Fifth, the introduction to the five winds is as follows: From 'Self-Arisen': 'Awareness is the nature of the five winds, abiding in all sentient beings.' Therefore, that same light of luminosity is inseparable from the warmth of wisdom, so it is the wind that is with fire. It is the life force of samsara and nirvana, so it is the life-sustaining wind. Having become accustomed to it, it separates samsara and nirvana, so it is the wind that separates the pure and impure. All pure and impure are pervaded by the five winds and wisdom, so it is the pervasive wind. Cutting off the life force of samsara and transporting beings to the place of nirvana, so it is the merciless kalpa karma wind, these are the five. Having become accustomed to this is the path. Having reached the end, it is the fruit. If one realizes this luminosity, one is liberated from suffering. If one does not realize it, one clings to the life force of samsara. Having become well-accustomed to it, one separates the pure and impure of samsara and nirvana. All pure and impure are pervaded by the five lights.
Sixth, the introduction to the five wisdoms is as follows: From 'Self-Arisen': 'Moreover, the essence of awareness is endowed with five aspects of wisdom.' Therefore, realizing or not realizing this luminosity separates samsara and nirvana into two, so it is the discriminating wisdom. Gathering into wisdom, so it is the gathering wisdom. Pervading all, so it is the pervasive wisdom. The clear part has coming and going, so it is the moving wisdom. Through it, one is liberated from samsara, so it is the liberating wisdom, these are the five. Having become accustomed to this is the path. Having reached the end, it is the fruit.
Seventh, the introduction to the five dakinis is as follows: From 'Longsal': 'The wisdom of empty-clear awareness abides in five aspects of dakinis.' Therefore, blue luminosity is the Buddha dakini, white is the Vajra dakini, yellow is the Ratna dakini, red is the Padma dakini, and green is the Karma dakini.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁའ་འགྲོ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའོ། །མདོར་ན། དབྱིངས་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ཀ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་
59-9-46b
སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་ཆོས་སུ་མེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་འཕྲུལ་སྣང་བ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དེ། །བྱས་ཤིང་གོམས་པས་བྱུང་བ་མིན། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གནས་པ་འོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། ཡེ་ནས་མ་བྱས་ཤིང་རང་ཤར་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །ས་ཟིན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཅེས་པས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། སྔར་ལྟར་གནད་གཅུན་པས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཇའ་གུར་རམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཟླུམ་ཐིག་ཕྲན་ཅན་ཤར་བའི་དབུས་སུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་སྐུད་ལྟ་བུ་བྲེང་ཆགས་སུ་ཤར་བ་བཙོན་དུ་བཟུང་བས། ཐོག་མར་སྐར་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་པ་ལས་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རེ་རེ་ཡང་སུམ་འབྲེལ་གྱི་བར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་དོ། །
59-9-47a
ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་ལས་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ། འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱེན་འགྲེང་རྩིབས་ཤར་དྲྭ་ཕྱེད་པདྨ་དང་མིག་མང་རིས་ཉི་ཟླ་མཁར་ཐབས་སོགས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་བར་དུ་འཆར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ཡང་སྲན་མ་ཙམ་དང་མེ་ལོང་དང་ཁམ་ཕོར་དང་བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་ཇེ་ཆེ་དང་། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་སྐར་མདའ་འཕྲོ་བ་ཙམ་དང་འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་པ་ཙམ་དང་། རི་དྭགས་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་པ་ཙམ་དང་། ཤ་ར་ཎ་དལ་གྱིས་རྒྱུག་པའམ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ལྟ་བུའི་བར་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེད་སྐུའམ་སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་ཙམ་ཤར་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་གནས་པའི་བར་རོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས་འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་རང་སར་དག །འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་ཐིག་རེ་རེའི་

【现代汉语翻译】
五种智慧空行母。习惯于此即是道，最终完成即是果。总而言之，空性明澈、无为自成即是智慧，原始清净、完全清净的觉性自性大光明是方便，任运自成的体性是显现与空性无别，如《宝饰庄严经》所说：‘空性自性是智慧身，觉性自性是方便身，安住于无别之状态。’如此显现之万象，并非世俗有为、坏灭之法，亦非如世间之幻术显现，如《明灯释》所说：‘如是种种之显现，非由造作与串习而生，乃是本初即已存在。’等等广说，因此，见到本初无为、自生大圆满三身无别之光明坛城，应精进修持！’如是说。
第二，开显四种显现之方式：首先，《虚空光明》中说：‘若未了知四相之显现，则会犯下未把握根本之过失。’因此，法性现前的显现是：如前一般，通过要诀的约束，在清净虚空之明灯中，如彩虹帷幕或孔雀羽毛般的光芒之中，显现空性明点之明灯，即具有光环和细微光点的光球，于其中心，觉性金刚链如金线般笔直显现，并将其控制住。最初如星辰般闪烁，逐渐显现五色明点，每一个都以三连的形式，甚至在感官前显现。
觉受增长之显现是：虚空与觉性时而清晰时而不清晰，逐渐习惯后，虚空与觉性不再有界限，五光自性向上伸展，光芒四射，显现半网状莲花、众目格、日月宫殿等，乃至充满整个虚空。明点也逐渐增大，如豆子般、镜子般、碗状、盾牌般。觉性金刚链也如流星般飞逝，如鸟儿般快速飞翔，如野兽般在山脊上奔跑，如夏拉纳般缓慢移动，或如蜜蜂般围绕花朵飞舞，越来越增长、越来越清晰、越来越稳定。在明点之中，显现金刚萨埵等半身像或单身像，并且静止不动。
觉性圆满之显现是：虚空之显现遍及一切，四大之显现回归本位，光明之显现充满无垠虚空，每一个明点之中...

【English Translation】
The five wisdom Dakinis. Habituation to that is the path, and ultimate completion is the fruit. In short, the emptiness that is clear and spontaneously present is wisdom, while the primordially pure, completely pure, self-nature of awareness, the great luminosity, is skillful means. The essence of spontaneous presence is the inseparability of appearance and emptiness. As stated in the 'Finely Arranged Jewel': 'The self-nature of emptiness is the wisdom body, the self-nature of awareness is the skillful means body, and they abide in a state of inseparability.' Thus, even that appearance is not a conditioned, impermanent phenomenon of samsara, nor is it like an illusory appearance of the world. As stated in the 'Lamp Illuminating Awareness': 'Thus, the various appearances that arise are not produced by action or habituation; they have been present from the very beginning.' And so on, extensively explained. Therefore, seeing the mandala of luminosity, which is primordially unmade, spontaneously arising, the great perfection of the three bodies inseparable, strive diligently in meditation! Thus it is said.
Second, showing the manner of arising of the four visions: First, from 'Vast Expanse of Clarity': 'If the manner of arising of the four visions is not understood, it will become a fault of not seizing the ground.' Therefore, the vision of the direct experience of reality is: As before, by restraining the key points, within the lamp of pure space, in the rainbow tent or the iridescence of a peacock's feathers, the lamp of empty bindus, with luminous spheres and subtle points, arises. In the center of that, the awareness Vajra chain, like a golden thread, arises straight and upright, and by holding it captive, initially like stars appearing, faintly shimmering, from that, bindus of five colors each appear in a threefold connection, even up to being seen directly by the senses.
The vision of the increase of experience is: Space and awareness sometimes clear, sometimes unclear, gradually becoming accustomed, space and awareness become inseparable. The nature of the five lights extends upwards, radiating, appearing as a half-netted lotus, a many-eyed pattern, sun and moon, city-like formations, etc., even filling all the realms. The bindus also gradually increase in size, like beans, like mirrors, like bowls, like shields. The awareness chain also like shooting stars flashing, like birds flying swiftly, like wild animals running on a ridge, like a Sharana moving slowly, or like bees circling nectar, becoming more and more increasing, more and more clear, more and more stable. Within the bindus, half-figures or single figures of Vajrasattva and so on appear and remain without movement.
The vision of the perfection of awareness is: The vision of space pervades everything, the vision of the four elements settles in its own place, the vision of luminosity fills the boundless space, in each bindu...

--------------------------------------------------------------------------------

ནང་དུ་ཡང་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་ཞིང་། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་རང་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བས་མ་བསྒོམ་ཡང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ཕྱིའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་
59-9-47b
སྣང་བ་ནུབ། ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །གསང་བ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་སྟེ་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད། དེ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གནས་སྐབས་སུ་མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོག་ལ། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། རྒྱང་ཞགས་ཆུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཏེ་སྒྲོན་མ་གསུམ་མི་འགུལ་བར་གཏད་པས། རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་སྟེ། ཕྱི་ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་ཟད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཟད་ཅིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ། འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། འགྲོ་འདུག་གི་སྣང་བ་དག །མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་ཞིང་། ཕུང་པོ་ཟག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡང་བར་སངས་རྒྱས་ནས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི། །གོང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་
59-9-48a
ཐབས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལ་བཞི། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདེང་བཞིའི་དྲོད་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་མ་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ། རླུང་མ་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ། སེམས་མ་འགུལ་བས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མིག་ནི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། རིག་པའི་གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ། སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མའོ། །རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་སྒྲོན་མ་མི་འགུལ། དེས་སེམས་མི་འགུལ་བས་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་། དེས་ནི་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་ལ་རྒྱུན་དུ་བལྟས་པས་བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་པའི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང

་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་འགུལ་བ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་སེམས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་དང་། རྟགས་སྒོ་
59-9-48b
གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེའང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་མི་རྨི། འབྲིང་ལ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མ་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་བཞི་ལ་རྟགས་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་རུ་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བྱ་བྱེད་གཡོ་འགུལ་མེད། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་མི་འདོད། སེམས་འདབ་ཆགས་སྙིས་ཟིན་པ་ལྟར་མི་འཕྲོ་བར་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་བཞིན་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱི་སྒེག་འཆོས་བྲལ། ངག་སྨྱོན་པ་ལྟར་ཟུངས་མེད་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ། སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བཅུག་པ་སྐད་གཅིག་ལ་ཐོན་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་ཞིང་དད་པར་བྱེད། སེམས་སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་གདེང་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཡང་བག་ཚ་བ་མེད། ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གཏམ་གྱི་ཟུངས་ཟད་
59-9-49a
དེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློ། སེམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མི་སྣང་བར་རང་སངས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདིའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། འཇུག་པ་དང་། རླུང་སེམས་གསུམ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་འདོད་ན་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་། གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བཞུགས་པ་དང་། མཚམས་མེད་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་རང་དང་མཉམ་པར་གྲོལ་བ་སོགས་ནུས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གདེང་བཞི་ལས་ཡར་གྱི་གདེང་གཉིས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་མེད་དེ་རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་གྱི་གདེང་གཉིས་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་དུ་རེ་བ་དང་ལྟུང་དུ་དོགས་པ་མེད་དེ་རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །།
༄། །རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་མཐའ་རྟེན་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ།


【现代汉语翻译】
当推动身体的能量耗尽时，身体便静止不动。当推动秘密觉知的能量耗尽时，心识便不再产生分别念，而是安住于寂静之中。此时，会出现两种现象：一是被梦境所束缚，二是显现三种征兆。
对于精进者而言，如果非常精进，梦境会融入法界而不再做梦；中等精进者会显现光明；下等精进者则能意识到自己在做梦。身体、语言和心识会显现征兆，四种显现会带来十二种征兆（四种显现，每种有三种征兆）。
第一种是亲见法性的三种征兆：身体像乌龟被放入硬壳中一样，没有任何活动；语言像哑巴一样，不想说话；心识像鸟儿被绳子束缚一样，不会散乱。
第二种是体验增长的三种征兆：身体像病人一样，不注重修饰和打扮；语言像疯子一样，胡言乱语；心识像中了毒药的人一样，下定决心不再轮回。
第三种是觉性达到圆满的三种征兆：身体像大象从泥潭中瞬间出来一样，对五大元素不再有任何阻碍；语言像宝瓶中发出的声音一样，所说的话语对他人有益且令人信服；心识像麻疹痊愈的人一样，确信自己不会再堕入三界轮回。
第四种是法性耗尽的三种征兆：身体像坟墓中的尸体一样，即使被刽子手包围也不感到害怕；语言像岩石的回声一样，话语空洞，只会重复别人的话；心识像空中的雾气一样，习气的痕迹消失，自然解脱。
第三个结果是：此时，行者可以自主地掌握生、死和气脉心识。如果愿意，可以以大迁转身的方式利益众生，直至轮回空尽；或者安住在原始本初的法界中，成为内明童瓶身；或者通过迁识法，将觉性注入造下无间罪等恶业的三千众生心中，使他们获得与自己同等的解脱。
第四个结果是：四种证悟的两种向上之证悟是：即使听闻三宝（佛法僧）的功德，也不会期望获得或担心失去，因为他们已经了悟到自性光明之外没有其他的佛。两种向下之证悟是：即使听闻六道众生的痛苦，也不会期望不堕入轮回或担心堕入轮回，因为他们已经了悟到自性光明本无谬误，并且确信没有众生在轮回中流转。

【English Translation】
When the energy that moves the body is exhausted, the body remains still. When the energy that moves the secret awareness is exhausted, the mind no longer generates conceptual thoughts, but abides in stillness. At this time, two phenomena occur: one is being bound by dreams, and the other is the manifestation of three signs.
For diligent practitioners, if they are very diligent, dreams will dissolve into the Dharmadhatu and they will no longer dream; those of medium diligence will manifest luminosity; and those of lower diligence will be aware that they are dreaming. Signs will appear in the body, speech, and mind, and four appearances will bring twelve signs (four appearances, each with three signs).
The first is the three signs of directly seeing the Dharmata: the body is like a turtle placed in a hard shell, without any activity; the speech is like a mute, unwilling to speak; and the mind is like a bird tied with a rope, not scattered.
The second is the three signs of increasing experience: the body is like a sick person, not paying attention to adornment and decoration; the speech is like a madman, talking nonsense; and the mind is like a person poisoned, determined not to return to samsara.
The third is the three signs of the perfection of awareness: the body is like an elephant coming out of a mud pit in an instant, without any obstacles to the five elements; the speech is like the sound from a vase, the words spoken are beneficial to others and convincing; and the mind is like a person cured of measles, confident that they will not fall into the three realms again.
The fourth is the three signs of the exhaustion of Dharmata: the body is like a corpse in a cemetery, not afraid even when surrounded by executioners; the speech is like the echo of a rock, the words are empty and only repeat what others say; and the mind is like the mist in the sky, the traces of habitual patterns disappear, and it is naturally liberated.
The third result is: At this time, the practitioner can autonomously master birth, death, and the energy-mind. If they wish, they can benefit sentient beings in the manner of the Great Transference Body until samsara is empty; or they can abide in the original, primordial Dharmadhatu, becoming the Inner Luminous Youthful Vase Body; or through the transference of consciousness, they can inject awareness into the minds of three thousand sentient beings who have committed evil deeds such as the five heinous crimes, enabling them to attain liberation equal to their own.
The fourth result is: The two upward certitudes of the four certitudes are: even if hearing the merits of the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), they will not expect to obtain or worry about losing, because they have realized that there is no other Buddha outside of self-awareness. The two downward certitudes are: even if hearing the suffering of the six realms of beings, they will not expect not to fall into samsara or worry about falling into samsara, because they have realized that self-awareness is inherently without error, and are certain that there are no beings wandering in samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

རྩ་བའི་གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། གྲོལ་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་ཅོག་གཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་
59-9-49b
པ་ཅོག་གཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་བློ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་དགོས་པས། དེ་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ། རྟོགས་ཚུལ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཉམས་ལེན། མཚན་ཉིད་བཅས་རྒྱས་པར་གཞུང་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། འདིར་དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཙམ་བཤད་ན། ལྟ་བ་ནི། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་མཐོང་ནས་འཁྲུལ་པ་རང་སར་དག་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ནང་འགྱུ་བྱེད་དྲན་པའི་སེམས་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟར་བལྟས་པས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་རང་ཡལ་དུ་སོང་བའོ། །གསང་བ་འོད་གསལ་ལ་བལྟས་པས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པའི་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ལྟ་བ་མེད་པས་དེ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད། །ལྟ་བ་བྱར་མེད་པ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལྟ་བའི་དོན་ལ་བལྟ་བྱ་ངང་གིས་མེད། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས། །འོད་གསལ་དེ་ཡི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྒོམ་པ་ནི། དང་པོ་སྤྲོས་པ་ཅན་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། སྔ་དྲོ། ཕྱི་དྲོ། སྲོད། ཐོ་རངས་སོ། །དེ་ཡང་ནམ་ལངས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་གྱི་བར་ལ་ཁ་འདོན་དང་དཔེ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཉི་མ་ཤར་ནས་གུང་གི་བར་ལ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་ཞིང་། གུང་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་བྱའོ། །ཕྱི་དྲོ་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་ཞིང་། དགོང་མོ་གཏོར་མ་དང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་
59-9-50a
རྣམས་བྱ། སྲོད་དང་པོ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ། བར་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་པ་བྱ། གུང་ལ་གཉིད་ལོག །ཐོ་རངས་དང་པོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བར་པ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་བསྒོམ། ཐ་མ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། ཐུན་མགོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དངོས་གཞི་མི་དམིགས་པ་དང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། གཉིས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས། ཉིན་མཚན་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ། དེའང་ཉིན་དུས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་བསླབ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཉི་མ་ཁྲུ་གང་གི་སར་གཏད་ལ་མིག་མི་འགུལ་པར། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཚོན་སྣང་བའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཕུབ་སྐོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འོང་བར་བྱས་ལ་དར་ཅིག་བལྟས་ནས། 

【现代汉语翻译】
第三，关于后续次第的根本和结尾，分为两部分：通过四种瑜伽进行修持，以及通过解脱方式展示果位。
第一部分是：在《明灯》中说：'如山王般安住是见的尺度，如大海般安住是修的尺度，如显现般安住是行的尺度，如觉性般安住是果的尺度。具备四种尺度的瑜伽士，其智慧与究竟之义相融合。' 因此，见、修、行、果四者必须作为瑜伽来实践。关于它们各自的体性、证悟方式、确切定义、分类、修持和特征，在其他论典中有详细阐述。这里只讲述如何修持它们。见，即观察外境的显现，从而将一切视为幻象，使错觉在自身中净化，烦恼在自身中解脱。观察内在的念头，如决断般，使各种念头如虚空的雾气般自然消散。观察秘密的光明，甚至连将法相和法性安住在无生、超离思维状态中的执着都没有。如无字句所说：'无见故，无可见之物。应知此无见之行。如是证悟二元对立之见，则见之义中，自然无可见之物。非有非无，故应安住于光明之中。'
修，首先是有所作为的四时瑜伽，即早晨、下午、傍晚和黎明。在日出至正午之间，应进行诵读和学习等活动。日出后至中午，修习妥噶（藏文：ཐོད་རྒལ་，梵文：ūrdhvagamana，梵文罗马拟音：urdhvagamana，汉语字面意思：超越），中午进行顶礼和绕行等活动。下午修习妥噶，傍晚进行朵玛（藏文：གཏོར་མ་，梵文：bali，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：祭品）和法行仪轨。初夜修习死亡无常，中夜修习生起次第和念诵，半夜睡眠。黎明时分，首先向喇嘛祈请，中间修习切却（藏文：ཁྲེགས་ཆོད་，梵文：atikkrama，梵文罗马拟音：atikkrama，汉语字面意思：超越），最后修习乐空的拙火瑜伽。每次修法开始时都要发菩提心，正行时无所缘，结束时进行回向和发愿。其次，对于无所作为的人来说，日夜都不要离开切却和妥噶的修习。白天应学习光明的意义，首先以化身的姿势，将目光对准距离一个手臂长的太阳，眼睛不要动。在清净法界的明灯中，在彩虹显现的中央，观想空性的明点如伞盖般，其中出现金刚链（藏文：རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་，梵文：vajra-lāghava-sūtra，梵文罗马拟音：vajra-lāghava-sūtra，汉语字面意思：金刚轻盈经），并观看片刻。

【English Translation】
Third, regarding the root and conclusion of the subsequent sequence, there are two parts: practicing through the four yogas, and demonstrating the fruition through the manner of liberation.
The first part is: In 'The Lamp That Illuminates,' it says: 'Like Mount Meru, abiding is the measure of view; like the ocean, abiding is the measure of meditation; like appearance, abiding is the measure of conduct; like awareness, abiding is the measure of fruition. A yogi who possesses the four measures, their wisdom merges with the definitive meaning.' Therefore, view, meditation, conduct, and fruition must be practiced as yoga. Regarding their respective nature, the manner of realization, precise definition, classification, practice, and characteristics, they are extensively explained in other treatises. Here, only the manner of practicing them is discussed. View is observing the appearance of external objects, thereby seeing everything as illusion, causing delusion to purify in itself, and afflictions to liberate in themselves. Observing the internal moving mind like Trekchö, causing various thoughts to naturally dissipate like mist in the sky. Observing the secret luminosity, there is not even the clinging of abiding the phenomena and the nature of reality in a state of unborn, beyond thought. As the wordless verse says: 'Because there is no view, there is nothing to be seen. One should know this action of no view. Thus, realizing the meaning of non-dual view, then in the meaning of view, there is naturally nothing to be seen. Neither existent nor non-existent, therefore one should abide in the state of luminosity.'
Meditation, firstly, is the four-session yoga with activity, namely morning, afternoon, evening, and dawn. From sunrise to noon, one should engage in activities such as recitation and studying texts. After sunrise until noon, practice Tögal (Tibetan: ཐོད་རྒལ་, Sanskrit: ūrdhvagamana, Romanized Sanskrit: urdhvagamana, Literal meaning: Transcendence), and at noon, perform prostrations and circumambulations. In the afternoon, practice Tögal, and in the evening, perform the Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, Sanskrit: bali, Romanized Sanskrit: bali, Literal meaning: Offering) and Dharma practice rituals. In the early night, meditate on death and impermanence; in the middle night, practice generation stage and recitation; at midnight, sleep. At dawn, first pray to the Lama, in the middle practice Trekchö (Tibetan: ཁྲེགས་ཆོད་, Sanskrit: atikkrama, Romanized Sanskrit: atikkrama, Literal meaning: Transcendence), and finally practice the Tummo yoga of bliss and emptiness. At the beginning of each session, generate Bodhicitta, during the main practice, have no object of focus, and at the end of the session, dedicate the merit and make aspirations. Secondly, for a person without activity, day and night, do not deviate from the practice of Trekchö and Tögal. During the day, one should study the meaning of luminosity, first in the posture of Nirmāṇakāya, focus the eyes on the sun at a distance of one cubit, without moving the eyes. In the lamp of the pure Dharmadhatu, in the center of the rainbow appearance, visualize the empty Bindu like an umbrella, in which the Vajra Chain (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་, Sanskrit: vajra-lāghava-sūtra, Romanized Sanskrit: vajra-lāghava-sūtra, Literal meaning: Vajra Lightness Sutra) appears, and look at it for a moment.

--------------------------------------------------------------------------------

ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཟུར་ནས་ཉི་མ་དང་ཁད་ཀྱིས་ཕྲལ་ལ་གཡས་སུ་གཏད་དེ་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་སྟེང་དང་གཞན་གཉིས་པོ་ཐུར་དང་ཐད་སོ་གང་མོས་སུ་གཏད་དེ་བལྟས་པས། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་ཁྲིགས་དང་རིག་པའི་སྣང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་འགྱུ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མ་མཐོང་ན། མིག་གཉིས་
59-9-50b
མཉམ་པར་བལྟ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །མཐོང་ནས་ཟུར་ལ་ཁྲིད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བལྟ་ལུགས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྟེང་དུ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་གྱེན་ལ་ལྟའོ། །ཐད་ཀར་རི་བོང་ལྟར་ཧད་པོར་གཏད། ཟུར་ལ་མདའ་སྲོང་བ་ལྟར་དྲང་པོར་བལྟ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་ཕབ་ལ་གླང་པོ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཚན་མོ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཨ་ཐུང་དམར་པོ་གསལ་ཞིང་ཚ་བ་ལས་མེ་འབར་བས་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་བས། སྤྱི་བོར་ཧཾ་ལ་ཕོག་པ་ཐིག་ལེ་འཐིག་པས་མེའི་གསོས་བྱས་ཏེ་ལྟེ་བར་འབར་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་བསྲེགས། བདེ་བ་རྒྱས་ན་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་གཞག་གོ །གུང་ལ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ་བ་ནི། སྙིང་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་འཚེར་བ་ཞིག་དང་། ཚངས་པའི་བུ་གར་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་གསལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཨ་ཕྲ་མོ་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་རྣམས་གཅིག་ཐིམ་གཉིས་ཐིམ་ལ་སྙིང་གར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས། འོད་ཟེར་རྩའི་ནང་ནས་རྒྱ་སྐར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟར་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་གཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་སྦ་བའོ། །ཐོ་རངས་ལངས་ཏེ་ཧ་ཞེས་དབུགས་རིང་བ་གསུམ་བུས་ལ། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་ནམ་མཁར་གཞུག་པ་ཙམ་ན། སྙིང་གའི་ཨ་ལས་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་མཆེད་དེ་ལིང་ལིང་འདུག་པར་སེམས་བཟུང་
59-9-51a
ལ་བསྒོམས་པས། གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་སྲོད་ལ་དྲང་སྲོང་། གུང་ལ་གླང་པོ། ཐོ་རངས་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནི་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་གསལ་ཉིན་མཚན་དུ་སྒོམ་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སྟོང་གསལ་ཡིད་གཉིས་སྒོམ་དང་བྲལ། །སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་བདུན་པོ་དུས་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་སྤྱོད། གང་ཡང་ཤུགས་འབྱུང་འགག་པ་མེད་པར་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་ངོ་། །འབྲས་བུ་ནི། རིག་པ་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་བརྟ

【现代汉语翻译】
从报身（Sambhogakāya）的视角来看，将视线从太阳稍微移开，然后向右看。接着，从法身（Dharmakāya）的视角来看，向上或向下，或者随意地直视。这样，就能看到明点的显现，那是五彩缤纷的，大约一拃长。同时，也能看到灯焰的显现，那是圆润而清晰的明点，以及觉性的显现，那是细长而流动的线。如果这样看仍然看不到明点，那么双眼同时注视是关键。一旦看到，就将视线引向角落。无论采取何种观看方式，都要像狮子一样向上看。直接看时，要像兔子一样惊恐地瞪大眼睛。看向角落时，要像箭一样笔直地看。然后稍微向下看，像大象一样观看。
夜晚入睡时，将诸根收摄于其处：在脐轮（Nābhi-cakra）的四瓣红色莲花上，观想一个明亮的红色短“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：无），它炽热燃烧，从中央脉（Avadhuti）向上升起，触及顶轮（Sahasrāra）的“吽”字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：Haṃ，汉语字面意思：吽），滴落甘露，滋养火焰，在脐轮燃烧，焚烧业和习气。当安乐增长时，安住于乐空（Sukha-śūnyatā）的状态。
中午时分，将所知收摄于宝瓶之中：在心间观想一个闪耀的白色“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：无），在梵穴（Brahmarandhra）处观想一个白色“阿”字。在这两者之间，观想中央脉内有一串细小的“阿”字，如同串起的念珠。将这些逐渐融入，最后融入心间的光明之中。观想从脉中发出光芒，如同夏日星光般闪耀，这就是将睡眠藏于光明的空隙之中。
黎明醒来，用三次深长的“哈”气（Ha），以狮子坐姿将头顶朝向天空。观想从心间的“阿”字中生出一个白色的“阿”字，闪闪发光。专注于此，进行禅修。这样，就能了知光明与空性无二的原始清净（Kadaq）的本来面目。
因此，夜晚要采取仙人的姿势，中午采取大象的姿势，黎明采取法身的姿势。这被称为日夜结合的禅修。像这样日夜修习空明，是所有禅修中最殊胜的。正如《虚空光明》中所说：‘空明离于二元对立的禅修，是所有禅修中最殊胜的。’
在行持方面：初学者应遵循十种佛法行持，瑜伽士应根据《日月大结合续》中所述的七种行持方式，根据具体情况进行实践。不要强行阻止任何事情的发生，而应将所有境缘转化为道用的行持。
在果位方面：将觉性安住于任何生起的念头上，以此来增进...

【English Translation】
From the perspective of the Sambhogakāya (enjoyment body), slightly shift your gaze away from the sun and look to the right. Then, from the perspective of the Dharmakāya (truth body), look upwards or downwards, or straight ahead as you wish. In this way, you will see the appearance of bindus (drops), which are five-colored and about a span long. At the same time, you will see the appearance of the lamp flame, which is a round and clear bindu, and the appearance of awareness, which is a thin and flowing line. If you still cannot see the bindu even after looking in this way, then the key is to look with both eyes together. Once you see it, lead your gaze to the corner. Whichever way you look, look upwards like a lion. When looking straight ahead, stare wide-eyed like a rabbit. When looking to the corner, look straight like an arrow. Then lower your gaze slightly and look like an elephant.
At night, when going to sleep, gather the senses into their places: On the four-petaled red lotus at the navel chakra (Nābhi-cakra), visualize a bright red short 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：A), blazing with heat, rising up from the central channel (Avadhuti) and striking the 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：Haṃ，汉语字面意思：Hum) at the crown chakra (Sahasrāra), dripping nectar, fueling the fire, burning at the navel, and incinerating karma and habitual tendencies. When bliss increases, rest in the state of bliss-emptiness (Sukha-śūnyatā).
At noon, gather knowledge into the vase: Visualize a shimmering white 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：A) inside the heart, and a white 'A' at the Brahma aperture (Brahmarandhra). Between these two, visualize a string of small 'A's in the central channel, like beads strung together. Gradually dissolve these, one by one, into the luminosity of the heart. Meditate on light radiating from the channels, shining like the stars in the summer sky. This is concealing sleep within the space of luminosity.
In the morning, upon waking, exhale three long 'Ha' breaths (Ha), and in the lion posture, tilt the crown of your head towards the sky. Visualize a white 'A' emanating from the 'A' in your heart, shimmering and dwelling there. Hold your mind on this and meditate. In this way, you will come to know the original purity (Kadaq) of primordial wisdom, which is inseparable from clarity and emptiness.
Therefore, at night, adopt the posture of a sage; at noon, the posture of an elephant; and in the morning, the posture of the Dharmakāya. This is called the meditation of uniting day and night. Meditating on emptiness and clarity day and night is the most supreme of all meditations. As it says in 'Vast Expanse of Clarity': 'Meditation on emptiness and clarity, free from dualistic mind, is the most supreme of all meditations.'
In terms of conduct: Beginners should follow the ten Dharma practices, and yogis should practice the seven types of conduct described in the 'Great Union of Sun and Moon Tantra', according to the circumstances. Without forcibly stopping anything from arising, transform all circumstances into the path.
In terms of the result: By placing awareness on whatever arises, increase...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་སྐུ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ། འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཡང་དག་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་པས། 
59-9-51b
ཉོན་མོངས་རང་ཁ་མ་དང་འབྱུང་འདུས་ཀྱི་གདོས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ངོ་བོ་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། རང་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་རྒྱས་པས་ཐུགས་རྗེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སངས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དོན་ལ་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་བར་དུ་རིམ་བཞིན་ཐིམ་པས་ལུས་དང་ཤེས་པ་གནས་འགྱུར། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད། ནང་དབུགས་གནས་པའི་ཚེ་སྔར་གོམས་པའི་གདམས་པ་གསལ་ཐེབས་ན་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་། ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ནས་སྣང་གསུམ་གྱི་མཐའི་སྟོང་ཆེན་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེར་ངོས་མ་ཟིན་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པས་སྔར་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཅན་ཞལ་ཕྱག་གི་རིམ་པ་ཅན་དུ་འཆར་བ་གནད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་ཟུང་
59-9-52a
འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་འོད་ལྔའི་ར་བར་ཅིག་ཅར་དུ་སྣང་ཞིང་། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་དཀར་སེར་དམར། རང་མདོག་ཐིག་ལེ་ཅན་དུ་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཕྲ་རགས་ལས་གྲོལ་བས་རང་སྣང་ངོ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་གསལ་ཞིང་རང་སྣང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་གྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ངོས་མ་ཟིན་པར་ནུབ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཕྱི་མའི་བག་ཆགས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། རླུང་སེམས་ཕྲ་བའི་འབྱུང་བཞི་དང་བཅས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་ནས་བར་དོའི་ལུས་དྭངས་ཤ

【现代汉语翻译】
获得果位。金刚萨埵（Vajrasattva）心镜中说：‘当知果位之法，不离三身。’
第二，开示解脱之方式，分为三：上根者于此世成佛，中根者于中阴解脱，下根者于自性化身刹土中舒缓气息。
第一，心镜中说：‘真实圆满成佛，乃是无余涅槃。’
烦恼自解，五蕴之粗重皆得清净，以本体身成佛，故三身无有分离。自性增长为智慧之光明，故智慧无有分离。慈悲增长为事业之行，故慈悲无有间断。如《空明》所说：‘本体空明智慧身，自性慈悲无偏颇，无别大中即成佛。’又说：‘执著名相之轮回息，智慧身自于实义中增长，成佛即是如此。’
第二，临终中阴时，粗细之五大次第融入地、水、火、风之中，身与识转变处所。风融入识中，外气断绝，内气尚存之时，若能忆起先前所修之口诀，则意识融入虚空，虚空融入光明，于三相之尽头，解脱于原始法身界中。若未能认出，则于法性中阴时，融入光明双运，从先前之空性中，法性之显现，光明之轮，五部之坛城，具足颜面手印次第显现，若能知晓以二种要诀进入之方式，则得解脱。之后，融入双运智慧，五部之坛城一时显现为五光之墙。从自身心间，放射蓝、白、黄、红，具足自色明点之光芒，从粗细五大与烦恼中解脱，故能认识自显。
之后，融入任运智慧，彼等光明之显现融入法界，于空明如虚空之状态中，轮回与涅槃之显现一时明了，于自显上断绝增益，故能解脱于原始法界中。
第三，先前法性光明之显现，若未能认识，于消逝之瞬间，为引发来世习气之因缘所驱使，细微之风心与四大和合，作为因缘，中阴身清澈。

【English Translation】
Achieving the state of fruition. From the Mirror of the Heart of Vajrasattva (Dorje Sempa Nying gi Melong): 'Know that the qualities of the resultant state do not revert from the three kayas.'
Second, showing the manner of liberation, which has three aspects: those of highest faculty attain enlightenment in this life; those of middling faculty are liberated in the bardo; and showing how those of lowest faculty take a breath in the realm of the Nirmanakaya (Tulku) of self-nature.
First: From the Mirror of the Heart: 'Perfect and complete Buddhahood is Buddhahood without remainder of aggregates.'
Defilements are self-liberated, and all the grossness of the elements is purified, so one is enlightened in the essence kaya, and the three kayas are inseparable. Self-nature expands into the wisdom of awareness, so wisdom is inseparable. Compassion expands into the activity of deeds, so compassion is continuous. As it says in the Klong gsal: 'Essence is empty clarity, the wisdom kaya. Self-nature is compassion, without partiality. In great indivisibility, one is primordially enlightened.' And: 'The samsara of clinging to signs is purified. The wisdom kaya itself expands in meaning. That is what is called Buddha.'
Second: In the bardo of dying, the subtle and gross elements gradually dissolve into earth, water, fire, and wind, so the body and consciousness change their place. As the winds dissolve into consciousness, the outer breath ceases. While the inner breath remains, if the previously practiced instructions become clear, then consciousness dissolves into space, and space dissolves into clear light, and at the end of the three appearances, one is liberated into the great emptiness, the realm of primordial Dharmakaya (Chokyu). If one does not recognize it there, then in the bardo of dharmata, one dissolves into the union of clear light, and from that previous emptiness, the appearances of dharmata, the wheel of clear light, the mandala of the five families with faces and hands in order, appear, and one is liberated by knowing how to enter by the two key points. Then, dissolving into the union of wisdom,
the mandala of the five families appears all at once as a fence of five lights. From one's own heart, rays of blue, white, yellow, and red light, with bindus of one's own color, appear, and one is liberated from the subtle and gross elements and defilements, so one recognizes one's own appearances. Then, dissolving into spontaneously present wisdom, those appearances of clear light dissolve into the expanse, and from the state of empty clarity like space, all the appearances of samsara and nirvana are clear in an instant, and one cuts off imputation to one's own appearances, so one is liberated into the primordial expanse.
Third: If one does not recognize that previous appearance of the clear light of dharmata, then in the instant of its setting, impelled by the causes that awaken the habitual tendencies of the future, the subtle wind-mind together with the four elements act as cause and condition, and the bardo body is clear.

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་ལས་མཐུན་གྱི་དབང་པོ་དྲུག་ཚང་བ། གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་མ་གཏོགས་ཐོགས་བཅས་ལ་མི་ཐོགས་པ། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། བར་དོ་ན་ཕན་ཚུན་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བ། དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་སྔར་བས་དྲན་པ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བས། སྔོན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཅུང་ཟད་སྦྱངས་པའི་མཐུས། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཉིད་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གཉིད་སད་པ་ལྟར་སྲིད་
59-9-52b
པའི་བར་དོ་ལས་མངོན་དགའ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་། གསུང་ཐོས། དབང་བསྐུར། ལུང་ནོད། དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པས། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ་ཏེ་གདོད་མའི་གཞི་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཆུ་ཟླའི་གར་གྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ནི། །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །གནས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ཞེས། འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་མཐོང་བས་གྲོལ་ཞིང་ལས་དགེ་སྡིག་གིས་ཕན་གནོད་བྲལ་བ། སྙིགས་དུས་ཐ་མ་འདིར་ལམ་འདི་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་གྲོལ་བར་མི་ནུས་ཤིང་འབྲེལ་ཚད་གདོད་མའི་ས་ལ་སྐྱེལ་བ། ཐོས་པས་འཚེངས་པའི་ཟབ་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དཀོན་པ་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཨེ་མ་འདི་འདྲའི་གདམས་པ་མཐོང་ན་གྲོལ་བའི་ཆོས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་ཞེས། །ཉམས་སུ་བླང་ན་ཚེ་འདིར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །
59-9-53a
ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐལ་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས། །འདི་འདྲའི་ཟབ་ཆོས་འཛམ་གླིང་འདི་ན་དཀོན། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་འདི། །མངོན་སུམ་ད་ལྟར་སྟོན་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས། །སྟོང་གསུམ་བསྐོར་ཡང་མི་རྙེད་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །འགྲོ་བའི་དབུས་སུ་མངོན་པར་བྱས་པ་ནི། །འདི་འདྲའི་ཟབ་ཏིག་བདག་འདྲ་པདྨའི་ལུགས། །ཐོབ་ན་འཚིངས་ཏེ་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལམ། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འཕོ་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། བློ་ལྡན་སྐལ་བཟང་གཞན་དག་ལ་འཆད་ཅིང་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་ནས་རྩོལ་མེད་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེའི་གསང་ལམ་ལས་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་ཕྱམ་གཅིག་འཛེགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་འཚལ། །དུས་མཐར་བདག་ཅག་སྟོན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས།

【现代汉语翻译】
能成就无碍之境，且具足业缘相应的六根。无论将转生何处，对于有碍之物皆无所障碍，具有无碍的神通和幻化。在中阴界中，彼此能以天眼相见。根识敏锐，记忆力比以往清晰七倍。凭借先前对法性现前景象的些许熟悉，仅忆念起化身佛的刹土，便如从睡梦中醒来一般，从有之中的中阴身，往生到极乐等清净刹土。从而得见如来，听闻佛语，获得灌顶、传承和加持。烦恼的束缚得以解脱，于原始本基中刹那解脱，证得法身与智慧无二无别的境界，安住于此不动摇，同时以幻化如水月般的舞姿，尽轮回之际利益众生。正如《自显》中所说：‘得见真谛之人，即使未生起证悟，亦能于十方化身刹土中，安住并究竟解脱。’
如上所述，具备十种殊胜功德的大圆满阿底瑜伽，犹如黑金一粒丸，无需勤作，仅见即解脱，超越善恶业的束缚。在这末法时代，唯有此道能够解脱，与此结缘者皆能被引至原始本基。此甚深之法，即使听闻亦能使人满足，在诸佛刹土中亦极为稀有。如《耳传如意宝》所说：‘唉玛！如此仅见即解脱之法，即是大圆满阿底瑜伽。若能修持，此生即可成就圆满正觉。仅闻其名，即可清净累劫罪障。仅领悟其义，即可往生大乐之境。如此甚深之法，于此世间极为稀有。邬金心髓空行之血，如今显现之甚深法，纵使寻遍三千世界亦难寻觅。于众生之中显现此等甚深精要，唯有莲师般的我才能做到。若能获得，则能于一生中成就佛道，成为往生极乐世界的君王。’
如是等等，对其功德的广大赞叹皆真实不虚。因此，应当自己修持，并为其他具慧善缘者宣讲和弘扬，从而广行利他事业，并精进于无勤作之顶乘密道，以便迅速证得原始本基。值此末法时期，祈愿在诸佛菩萨的愿力加持下：

【English Translation】
It accomplishes the state of unobstructedness, possessing the complete six faculties corresponding to karma. Regardless of where one is to be born, one is not obstructed by what is obstructive, possessing unobstructed clairvoyance and magical powers. In the bardo, they see each other with divine eyes. The faculties are sharp, and the memory is seven times clearer than before. Through the power of having previously familiarized oneself somewhat with the appearance of the direct perception of the nature of reality, merely remembering the pure land of the Nirmāṇakāya (Tibetan: སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་, Wylie: sprul pa sku'i zhing, English: Emanation Body), one awakens from the bardo of existence as if from sleep, and takes birth in a pure land such as Abhirati (Tibetan: མངོན་དགའ་, Wylie: mngon dga', English: Manifest Joy). There, one sees the faces of the Tathāgatas (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, Wylie: de bzhin gshegs pa, Sanskrit: Tathāgata, English: Thus Gone), hears their voices, receives empowerment, transmission, and liberation. The bonds of afflictions are loosened, and one attains liberation in the primordial ground in an instant, remaining unmoving in the sphere of inseparable body and wisdom, while engaging in the benefit of beings as long as samsara exists, with the dance of emanations like reflections in water and the moon. As it says in Rangshar (Tibetan: རང་ཤར་, Wylie: rang shar, English: Self-Arisen): 'The person who sees the truth, even if realization has not arisen in their being, will abide in the realms of emanations in the ten directions and ultimately attain liberation.'
Thus, Dzogchen (Tibetan: རྫོགས་ཆེན་, Wylie: rdzogs chen, English: Great Perfection) , which possesses ten extraordinary qualities, is like a single black gold pill, liberating upon seeing without effort, free from the benefit or harm of karma, both virtuous and non-virtuous. In this degenerate age, one cannot be liberated by any other path except this one, and it carries those connected to it to the primordial ground. This profound Dharma, which satisfies by hearing, is rare in all the Buddha-fields. As it says in the Oral Transmission Wish-Fulfilling Jewel (Tibetan: སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་, Wylie: snyan brgyud yid bzhin nor bu): 'Ema! Such a Dharma that liberates upon seeing, is called Dzogchen Yangti (Tibetan: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་, Wylie: rdzogs pa chen po yang ti nag po, English: Great Perfection Black Drop). If practiced, one attains complete Buddhahood in this life. Merely hearing it purifies the obscurations of kalpas. Merely understanding it, one goes to the ground of great bliss. Such a profound Dharma is rare in this Jambudvipa (Tibetan: འཛམ་གླིང་, Wylie: 'dzam gling, Sanskrit: Jambudvipa, English: Rose Apple Continent). This is the lifeblood of Orgyen (Tibetan: ཨོ་རྒྱན་, Wylie: o rgyan, English: Uddiyana), the heart's blood of the dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་, Wylie: mkha' 'gro, Sanskrit: Ḍākinī, English: Sky Dancer), the profound Dharma that is shown manifestly now. Even if one circles the three thousand worlds, one will not find such a supreme Dharma. Manifesting it in the midst of beings, such a profound essence is the way of Padma (Tibetan: པདྨ་, Wylie: padma, Sanskrit: Padma, English: Lotus) like me. If one obtains it, one is satisfied and it is the path to Buddhahood in one lifetime. One becomes the king who transfers to the realm of great bliss.'
These extensive praises are meaningful and true. Therefore, one should practice it oneself, and teach and spread it to other intelligent and fortunate beings, thus extensively carrying out the activities of benefiting others, and diligently ascending the secret path of the effortless supreme vehicle, in order to swiftly attain the primordial kingdom. In this degenerate age, may we, through the power of the aspiration of the teacher:

--------------------------------------------------------------------------------

 །ལམ་བཟང་གཞན་དག་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱོར་བའི། །རྨུ་རྒོད་འགྲོ་རྣམས་བཙན་ཐབས་སྒྲོལ་བ་ཡི། །གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་འདི་ཀོ་བྱུང་། །འོན་ཀྱང་སྐལ་དམན་ཡི་དྭགས་མགྲིན་ལམ་དུ། །བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ནམ་ཡང་མི་མཛའ་མོད། །སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ལྡན་སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས། །འབྲེལ་ཚད་རྣམ་གྲོལ་བདེ་བས་དབུགས་ཆེན་ཕྱུངས། །དེ་ཕྱིར་འདིས་ཀྱང་སྐལ་པ་
59-9-53b
བཟང་ལྡན་རྣམས། །འབད་མེད་གྲོལ་གཞིར་སྙེགས་པའི་བཙས་གྱུར་ནས། སྲིད་པའི་ཆུ་བཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་རང་སར་ལྡོག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་ཡིག་ཆས་མ་ཕོངས་ཀྱང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དམ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ། བོད་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ལས་གཙོ་ཆེ་བའི་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གཏད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།




【现代汉语翻译】
不入歧途之正道，
强力解脱顽劣众生。
此乃原始怙主之精髓。
然薄福者如饿鬼，
甘露滴水亦难亲。
具足愿力业缘之众生，
一经结缘，即得解脱，安乐自在。
因此，此法亦令具善缘者，
不费吹灰之力，趋向解脱之基，
轮回四河之源头，回归本位。
愿法身与智慧之光芒，普照十方！
此甚深口诀，虽未成文，然为珍宝宝库之精髓，为能使其作为殊胜精华而存在，故将藏地两种传承之精要摄集，由信奉自性大圆满之无执瑜伽士莲花自在慧无涯（Padma Garwang Lodrö Thaye）于吉祥白玉圣地（Palpung yang khyod），即等同于德瓦科提（De-bi-ko-ti）之瑞钦扎（Rinchen Drak）修行处，普贤大乐光明洲（Kunzang Dechen Osel Ling）所造。愿吉祥增上！

【English Translation】
The excellent path that others do not attain,
Forcefully liberating the wild and untamed beings,
This is the essence of the primordial protector.
However, for the unfortunate ones like pretas (hungry ghosts),
A drop of nectar is never agreeable.
May the assembly of beings endowed with the remnants of aspiration and karma,
Liberate upon connection, exhaling great breaths of ease.
Therefore, may this also cause those with good fortune,
To effortlessly strive towards the basis of liberation,
And may the source of the four rivers of existence revert to its own place.
May the light of the body and wisdom greatly increase!
This extraordinary profound instruction, though not in written form, is the essence of the great treasury of precious jewels. In order to preserve it as a supreme essence, the essential points of the teaching methods of both Tibetan regions have been gathered. This was done by Padma Garwang Lodrö Thaye, the unattached yogi who practices the Great Perfection of Naturalness as the path, at the auspicious Palpung hermitage, the Kunzang Dechen Osel Ling, a practice place on Rinchen Drak, which is like Dewakoti. May virtue and excellence increase!

--------------------------------------------------------------------------------

